KHÔNG SỢ CÁI ÁC

"Cái ác chẳng bao giờ được thực hiện một cách hoàn toàn như khi nó được thực hiện với một thiện chí tốt.

Cái ác chẳng bao giờ không bị trừng phạt, thưa ngài. Nhưng sự trừng phạt đôi khi là bí mật."

 Không  sợ CÁI ÁC

Ác:  Theo một nghĩa chung, là sự phủ định, đối lập hoặc không có cái thiện. Nó có thể là một khái niệm cực kỳ rộng, mặc dù trong sử dụng hàng ngày thường được sử dụng hẹp hơn để biểu thị sự xấu xa sâu sắc. Cái ác thường được coi là có nhiều hình thức có thể, chẳng hạn như hình thức xấu xa đạo đức cá nhân thường được liên kết với từ này, hoặc cái xấu tự nhiên không nhân cách (như trong trường hợp thiên tai hoặc bệnh tật), và trong tư tưởng tôn giáo, hình thức của ma quỷ hoặc loài vật siêu nhiên/vĩnh cửu.

Cái ác có thể biểu thị sự vô đạo đức sâu sắc,  nhưng thường không phải không có cơ sở trong sự hiểu biết về tình trạng của con người, nơi xung đột và đau khổ (xem Ấn Độ giáo) là nguồn gốc thực sự của cái ác. Trong một số bối cảnh tôn giáo nhất định, cái ác đã được mô tả như một lực lượng siêu nhiên.  Có các định nghĩa khác nhau về cái ác và việc phân tích động cơ của nó.  Yếu tố mà thường liên kết với các hình thức cá nhân của cái ác liên quan đến các hình thức hành vi mất cân bằng như sự tức giận, trả thù, sợ hãi, hận thù, chấn thương tâm lý, ích kỷ, thiếu hiểu biết, phá hoại hoặc bỏ mặc.

Cái ác đôi khi được coi là đối kháng nhị nguyên đối với cái thiện,  trong đó cái thiện nên chiến thắng và cái ác nên bị đánh bại.  Trong các nền văn hóa có ảnh hưởng tâm linh Phật giáo, cả thiện và ác đều được coi là một phần của tính đối ngẫu mà chính nó phải được khắc phục thông qua việc đạt được Niết bàn.  Các câu hỏi triết học liên quan đến thiện và ác được đặt vào ba lĩnh vực nghiên cứu chính:  Siêu đạo đức liên quan đến bản chất của thiện và ác, đạo đức chuẩn mực liên quan đến cách chúng ta nên cư xử và đạo đức ứng dụng liên quan đến các vấn đề đạo đức cụ thể. Trong khi thuật ngữ này được áp dụng cho các sự kiện và điều kiện mà không nhắc đến tác nhân thực hiện, các hình thức về cái ác được đề cập trong bài viết này giả định là do con người làm.

Một số tôn giáo và triết học phủ nhận sự tồn tại và hữu ích của cái ác trong việc mô tả con người.

Triết lý đạo đức Trung Quốc

Chính: Đạo đức Nho giáo, Nho giáo và Đạo đức Đạo giáo

Cũng như Phật giáo, trong Nho giáo hay Đạo giáo không có sự tương đồng trực tiếp với cách thiện và ác là đối lập mặc dù tham chiếu đến ảnh hưởng ma quỷ là phổ biến trong tôn giáo dân gian Trung Quốc. Mối quan tâm hàng đầu của Nho giáo là với các mối quan hệ xã hội chính xác và hành vi phù hợp với người đàn ông có học hoặc ở tầng cao trong xã hội. Như vậy cái ác sẽ tương ứng với hành vi sai trái. Nó có ít ảnh hưởng trong Đạo giáo, mặc dù là trung tâm của thuyết nhị nguyên trong hệ thống đó, nhưng ngược lại với các đức tính chính của Đạo giáo, lòng từ bi, trung dung và khiêm tốn có thể được suy ra là tương tự cái ác trong cùng hệ thống. 

Tôn giáo

Vấn đề của cái ác và nguồn gốc của nó

Hầu hết các tôn giáo độc thần đều cho rằng  “Đấng Tạo Hóa” độc thần là toàn năng, hiểu biết và hoàn toàn tốt. Vấn đề của cái ác đặt câu hỏi làm thế nào mâu thuẫn rõ ràng của các tính chất này và sự tồn tại quan sát được của cái ác trên thế giới có thể được giải quyết. Các học giả đã kiểm tra câu hỏi về sự đau khổ gây ra bởi cả ở người và động vật, sự đau khổ do thiên nhiên gây ra (như bão và bệnh tật). Những tôn giáo này có xu hướng quy kết nguồn gốc của cái ác đối với một thứ khác ngoài  “Đấng Tạo Hóa”, chẳng hạn như ma quỷ hoặc sự bất tuân của con người.

Các tôn giáo đa thần và phi thần học không có mâu thuẫn rõ ràng như vậy, nhưng nhiều tôn giáo tìm cách giải thích hoặc xác định nguồn gốc của tội ác hoặc đau khổ. Chúng bao gồm các khái niệm về cái ác như một lực cân bằng hoặc cho phép cần thiết, hậu quả của những việc làm trong quá khứ (nghiệp) hoặc như một ảo ảnh, có thể được tạo ra bởi sự thiếu hiểu biết hoặc không đạt được giác ngộ.

Chủ nghĩa vô thần phi tôn giáo nói chung chấp nhận các hành động xấu xa như một đặc điểm của hành động con người phát sinh từ bộ não thông minh được hình thành bởi sự tiến hóa và và việc đau khổ do tự nhiên là kết quả của một hệ thống tự nhiên phức tạp chỉ đơn giản là tuân theo các quy luật vật lý.

Đức tin Baha'i

Tín ngưỡng Bahá'í khẳng định rằng cái ác là không tồn tại và đó là một khái niệm phản ánh sự thiếu hụt của cái thiện, cũng như lạnh là trạng thái không có nhiệt, bóng tối là trạng thái không có ánh sáng, quên lãng là do thiếu trí nhớ, ngu dốt là do thiếu hiểu biết kiến thức. Tất cả những điều này là tình trạng thiếu hụt và không có sự tồn tại thực sự.

Như vậy, cái ác không tồn tại và có liên quan đến con người. `Abdu'l-Bahá, con trai của người sáng lập tôn giáo, trong một số câu hỏi được trả lời nêu rõ:

"Tuy nhiên, một nghi ngờ xảy ra với tâm trí, đó là, bọ cạp và rắn là có độc. Chúng là thiện hay ác, vì chúng cũng là những sinh mệnh hiện hữu? Vâng, một con bọ cạp là xấu xa trong mối quan hệ với con người; một con rắn là xấu xa trong mối quan hệ với con người; nhưng liên quan đến bản thân chúng thì chúng không phải là ác, vì chất độc của chúng là vũ khí của chúng, và với những cú cắn hay chích của chúng, chúng đơn giản chỉ tự vệ. "  

Do đó, cái ác là một khái niệm trí tuệ hơn là một thực tế thực sự. Vì  “Đấng Tạo Hóa” là thiện, và khi tạo ra muôn loài, Chúa đã xác nhận điều đó bằng cách nói rằng đó là Thiện (Sáng thế ký 1:31), điều ác không thể tồn tại.

Tôn giáo Ai Cập cổ đại

Cái ác trong tôn giáo của Ai Cập cổ đại được gọi là Isfet, "rối loạn / bạo lực". Nó trái ngược với Maat, "trật tự", và được thể hiện bởi thần rắn Apep, người thường xuyên cố gắng giết chết thần mặt trời Ra và bị gần như mọi vị thần khác chặn lại. Isfet không phải là một lực lượng nguyên thủy, là là hậu quả của ý chí tự do và cuộc đấu tranh của một cá nhân chống lại sự không tồn tại được Apep thể hiện, bằng chứng là nó được sinh ra từ dây rốn của Ra thay vì được ghi lại trong các huyền thoại sáng tạo của tôn giáo.

Phật giáo

Tiêu diệt tà ác, Thần trừng phạt trên trời, từ truyền thống âm dương của Trung Quốc. Cuối thời Heian (Nhật Bản thế kỷ 12)

Chính: Đạo đức Phật giáo

Nhị nguyên nguyên thủy trong Phật giáo nằm giữa đau khổ và giác ngộ, do đó sự phân chia thiện và ác không có sự tương đồng trực tiếp trong đó. Người ta có thể suy luận từ những lời dạy chung của Đức Phật rằng các nguyên nhân gây đau khổ được liệt kê là những quan niệm của tôn giáo này đối với cái ác.

Thực tế điều này có thể đề cập đến 1( ba cảm xúc tham, sân si; và 2) biểu hiện của họ trong các hành động thể chất và lời nói. Cụ thể, cái ác có nghĩa là bất cứ điều gì gây hại hoặc cản trở các nguyên nhân cho hạnh phúc trong cuộc sống này, một tái sinh tốt hơn, giải thoát khỏi luân hồi và sự giác ngộ thực sự và hoàn toàn của một vị phật.

"Cái gì là xấu xa? Giết chóc là xấu xa, dối trá là xấu xa, vu khống là xấu xa, lạm dụng là xấu xa, buôn chuyện là xấu xa: ghen tị là xấu xa, hận thù là xấu xa, bám vào suy nghĩ sai lầm là xấu xa; tất cả những điều này là xấu xa Và căn nguyên của cái ác là gì? Ham muốn là gốc rễ của tội ác, ảo tưởng là gốc rễ của tội ác. " Gautama Siddhartha, người sáng lập Phật giáo, 563-483 trước Công nguyên.

Ấn Độ giáo

Trong Ấn Độ giáo, khái niệm Pháp hay chính nghĩa rõ ràng phân chia thế giới thành thiện và ác, và giải thích rõ ràng rằng đôi khi các cuộc chiến phải được tiến hành để thiết lập và bảo vệ Pháp, cuộc chiến này được gọi là Dharmayuddha. Sự phân chia thiện và ác này có tầm quan trọng lớn trong cả sử thi Ấn Độ giáo của Ramayana và Mahabharata. Sự nhấn mạnh chính trong Ấn Độ giáo là hành động xấu, chứ không phải là người xấu. Kinh thánh Hindu, Bhagavad Gita, nói về sự cân bằng của thiện và ác. Khi sự cân bằng này mất đi, các hóa thân siêu phàm sẽ đến để giúp khôi phục lại sự cân bằng này.

Đạo Sikh

Tuân thủ nguyên tắc cốt lõi của sự tiến hóa tâm linh, ý tưởng của người Sikh về những thay đổi xấu xa tùy thuộc vào vị trí của một người trên con đường giải thoát. Ở giai đoạn đầu của sự tăng trưởng tâm linh, thiện và ác có vẻ tách biệt gọn gàng. Một khi tinh thần của một người tiến hóa đến mức nhìn thấy rõ nhất, ý tưởng về cái ác biến mất và sự thật được tiết lộ. Trong các tác phẩm của mình, Đạo sư Arjan giải thích rằng, bởi vì  “Đấng Tạo Hóa” là nguồn gốc của vạn vật, những gì chúng ta tin là xấu xa cũng phải đến từ  “Đấng Tạo Hóa”. Và bởi vì  “Đấng Tạo Hóa” cuối cùng là một nguồn của sự tốt lành tuyệt đối, không có gì thực sự xấu xa có thể bắt nguồn từ  “Đấng Tạo Hóa”.

Tuy nhiên, đạo Sikh, giống như nhiều tôn giáo khác, kết hợp một danh sách "tệ nạn" từ đó phát sinh đau khổ, tham nhũng và tiêu cực. Chúng được gọi là Năm tên trộm, được gọi như vậy do xu hướng của chúng để che mờ tâm trí và dẫn đến một sự lạc lối không có được hành động ngay chính. Đó là:

Một người chịu thua trước những cám dỗ của Năm tên trộm được gọi là " Manmukh ", là một người sống ích kỷ và không có đức hạnh. Ngược lại, " Gurmukh, người phát triển trong sự tôn kính đối với kiến thức thiêng liêng, đã vượt lên trên sự thông qua việc thực hành các đức tính cao của đạo Sikh. Đó là:

Sewa, hoặc giúp đỡ vị tha cho người khác.

Nam Simran, hay thiền theo đấng thiêng liêng.

Đạo Hồi

Không có khái niệm về cái ác tuyệt đối trong Hồi giáo, như một nguyên tắc phổ quát cơ bản độc lập và bình đẳng với cái thiện theo nghĩa nhị nguyên.  Mặc dù Kinh Qur'an đề cập đến cây cấm trong Kinh thánh, nhưng nó không bao giờ gọi nó là ' cây kiến thức về thiện và ác '.  Trong Hồi giáo, điều được coi là cần thiết để tin rằng tất cả đều đến từ  “Đấng Tạo Hóa”, cho dù nó được coi là tốt hay xấu bởi các cá nhân; và những thứ được coi là xấu hay ác là những sự kiện tự nhiên (thiên tai hoặc bệnh tật) hoặc do ý chí tự do của con người gây ra. Hơn nữa, hành vi của những sinh vật có ý chí tự do, sau đó họ không tuân theo mệnh lệnh của Chúa, làm hại người khác hoặc đặt mình lên trên Chúa hoặc người khác, bị coi là ác.  Cái ác không nhất thiết phải coi cái ác là một phạm trù bản thể hay đạo đức, mà thường gây hại hoặc là ý định và hậu quả của một hành động, mà còn là những hành động bất chính.  Những hành động không hiệu quả hoặc những người không tạo ra lợi ích cũng bị coi là điều ác.

Một sự hiểu biết điển hình về cái ác được phản ánh bởi người sáng lập Al-Ash`ari của Asharism. Theo đó, cái gì đủ điều kiện là cái ác phụ thuộc vào hoàn cảnh của người quan sát. Một sự kiện hoặc một hành động tự nó là trung lập, nhưng nó nhận được phẩm chất của  “Đấng Tạo Hóa”. Vì  “Đấng Tạo Hóa” là toàn năng và không có gì có thể tồn tại ngoài quyền lực của  “Đấng Tạo Hóa”, nên  “Đấng Tạo Hóa” sẽ xác định, liệu có điều gì là ác hay không.

Do Thái giáo

Trong Do Thái giáo, cái ác là không thực tế, nó là không nằm trong sự sáng tạo của  “Đấng Tạo Hóa”, nhưng tồn tại thông qua những hành động xấu của con người. Con người chịu trách nhiệm cho sự lựa chọn của họ, và vì vậy có ý chí tự do lựa chọn điều tốt (cuộc sống ở olam haba) hoặc xấu (cái chết trên thiên đường). (Đệ Nhị Luật 28:20) Do Thái giáo nhấn mạnh sự vâng phục  “Đấng Tạo Hóa” 613 điều răn của Người viết Torah (xem thêm Tanakh) và Luật tôn giáo Do Thái trình bày trong Torah Oral và Shulchan Aruch (xem thêm Mishnah và Talmud). Trong Do Thái giáo, không có thành kiến nào về việc người ta là thiện hay ác khi sinh ra, vì trách nhiệm hoàn toàn thuộc về Bar và Bat Mitzvah, khi các cậu bé Do Thái lên 13, và các cô gái đạt 12 tuổi.

Kitô giáo

Ma quỷ, trái ngược với ý muốn của  “Đấng Tạo Hóa”, đại diện cho cái ác và cám dỗ Chúa Kitô, sự nhân cách hóa tính cách và ý chí của  “Đấng Tạo Hóa”. Ary Scheffer, 1854.

Cái ác theo một thế giới quan Kitô giáo là bất kỳ hành động, suy nghĩ hoặc thái độ nào trái với tính cách hoặc ý muốn của  “Đấng Tạo Hóa”. Điều này được thể hiện qua luật được đưa ra trong cả Cựu Ước và Tân Ước. Không có hành động đạo đức nào được đưa ra trong Kinh Thánh trái với tính cách của Chúa hoặc ý muốn của Chúa. [cần dẫn nguồn] Do đó, cái ác trong thế giới quan Kitô giáo là trái ngược với và mâu thuẫn với tính cách của Chúa hoặc ý muốn của Chúa. Cái ác này thể hiện chính nó thông qua sự sai lệch khỏi tính cách hoặc ý muốn của  “Đấng Tạo Hóa”.

Tâm lý

Carl Jung, trong cuốn sách Trả lời công việc và những nơi khác, đã miêu tả cái ác là mặt tối của  “Đấng Tạo Hóa”.  Mọi người có xu hướng tin rằng cái ác là một cái gì đó bên ngoài đối với họ, bởi vì họ chiếu bóng của họ lên người khác. Jung giải thích câu chuyện về Chúa Giêsu như một câu chuyện về  “Đấng Tạo Hóa” đối diện với cái bóng của chính mình.

Mặc dù cuốn sách có thể ra đời đột ngột, thời gian mang thai của nó trong vô thức của Jung vẫn còn dài. Chủ đề của  “Đấng Tạo Hóa”, và những gì Jung xem là mặt tối của  “Đấng Tạo Hóa”, là mối bận tâm suốt đời. Một cuộc đấu tranh về mặt cảm xúc và lý thuyết với bản chất cốt lõi của thần được thể hiện rõ trong những tưởng tượng và giấc mơ sớm nhất của Jung, cũng như trong các mối quan hệ phức tạp của anh với cha mình (một mục sư truyền thống), mẹ anh (người có chiều hướng tâm linh huyền bí mạnh mẽ), và chính nhà thờ Cơ đốc giáo. Jung kể về thời thơ ấu của mình trong cuốn tự truyện gần đây, Hồi ức, Giấc mơ, Suy tư (New York: Vintage, 1963), cung cấp nền tảng cá nhân sâu sắc về những gốc rễ tôn giáo ban đầu của ông và xung đột.

Trên đây là các khái niệm về cái ác theo tính “Bác Học”

Các Con Cháu Yêu Của Ta !

Cái Ác:

Theo Ta tìm hiểu qua các tài liệu ấn phẩm : Mỗi nền văn hóa đều có khái niệm xấu xa hoặc ma quỷ. Trong Genesis, có sự cám dỗ nổi tiếng của Adam và Eva bởi ác quỷ được nhân cách hóa bởi con rắn trong Vườn Địa đàng. Trong khi Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ đề cập đến Sa-tan chỉ bằng tên trong sách Gió, thì ý tưởng về tội ác thấm đẫm tư tưởng huyền bí và tôn giáo của người Do Thái.

Nếu chúng ta quay trở lại xa hơn, chúng ta phát hiện ra rằng Zoroastrianism đặt nền tảng cho sự hiểu biết hiện đại của chúng ta về thiện và ác. Niềm tin của Zoroastrian vào thiện và ác là một sự phát triển quan trọng trong tư tưởng tâm linh, vì nó đã dạy về trách nhiệm cá nhân.

Đó là một hành động trao quyền cho mọi người nhận ra rằng họ có một sự lựa chọn trong cuộc sống để phù hợp với sức mạnh thần thánh hoặc ác quỷ. Hành động của họ đã tạo nên sự khác biệt. Những bài học về thiện và ác là một công cụ giảng dạy về đạo đức. Mọi người không chỉ đơn giản là cầm đồ trong tay của các vị thần.

Khái niệm thiện và ác

Khái niệm thiện và ác là giai đoạn trung tâm trong thần học Kitô giáo. Ở đây, Satan là nhân vật phản diện trong bộ phim truyền hình vĩ đại của cuộc sống con người. Trong khái niệm Kitô giáo, vận mệnh tinh thần của chúng ta về thiên đàng hay địa ngục được quyết định bởi sức mạnh tâm linh mà chúng ta sắp xếp.

Hồi giáo có niềm tin vào cái ác. Là một tôn giáo độc thần, nó chia sẻ nhiều với các khái niệm xấu xa của Do Thái giáo / Kitô giáo. Trong thần học Hồi giáo, Satan được gọi là Shaytanhoặc bị từ chối.

Trong Ấn Độ giáo, không có khái niệm về một con quỷ duy nhất là nguồn gốc của mọi tội lỗi, nhưng có nhiều linh hồn và ác quỷ được gọi là asura. Asura là phản đề của suras thiên thần.

Đặt câu hỏi về khái niệm thiện và ác

Trong thời gian gần đây, loài người đã đặt câu hỏi về khái niệm ma quỷ. Một số người tin rằng thực thể mà chúng ta gọi là Satan thực sự là do chính chúng ta tạo ra, không có thứ gọi là ác quỷ, chỉ có ác quỷ chúng ta tự tạo ra và chúng ta nhân cách hóa ác quỷ để chúng ta có thể đối phó với mặt tối của chúng ta bản chất riêng. Như mọi khi, siêu hình học có một cái nhìn rất rõ ràng về câu hỏi lâu đời này.

Để hiểu được vấn đề của quỷ dữ và ma quỷ, chúng ta phải đưa vào một số khái niệm tâm linh. Đầu tiên là khái niệm về cái Một. Rõ ràng, nếu chỉ có một sức mạnh thần thánh trong vũ trụ, thì không thể có một sức mạnh đối nghịch với nó. Theo luật của Đấng duy nhất, không thể có hai nguồn cuối cùng trong sáng tạo là Thần và quỷ. Chỉ có thể có Chúa.

Nguyên tắc thứ hai cần xem xét là ý chí tự do.

Tất cả chúng ta đều là những sáng tạo của  “Đấng Tạo Hóa”, nhưng đó là lựa chọn của chúng ta để thể hiện sự thiêng liêng đó hay không. Và khái niệm thứ ba là sự khác biệt giữa một linh hồn thực tế có tên là Sat Satan và những hành động xấu xa.

Vật chất của chính nó là xấu xa?

Siêu hình học có một số cách tiếp cận khác nhau trong việc hiểu cái ác. Có một định nghĩa bí truyền về tội ác là một chất lượng vốn có của vật chất chống lại sự thúc đẩy của thần linh. Triết lý này đã khiến nhiều người sùng bái lầm tưởng rằng vật chất tự nó là xấu vì thế cuộc sống vật chất là xấu, điều gì đó bị phủ nhận đời sống tinh thần.

Chắc chắn, tất cả chúng ta trên con đường tâm linh có thể nhận ra những thách thức vốn có của đời sống vật chất. Nếu chúng ta thấy vật lý như một phần về tâm linh, thay vì một cái gì đó trái ngược với thiêng liêng, thì chúng ta bắt đầu tinh thần làm chủ thể chất. Sức kéo vật lý không phải là thứ để chịu thua, sợ hãi hoặc tránh né. Họ là một cái gì đó để đối mặt và làm chủ. Chinh phục sức đề kháng vật lý không chỉ nâng cao tâm hồn của một người, nó còn biến đổi cả vật chất.

Cái ác là "Kẻ thù"

Điều này đưa chúng ta đến một cách giải thích khác về cái ác hoặc Satan là kẻ thù của Hồi giáo. Trong định nghĩa này, mục đích của Satan và sự thúc đẩy xấu xa là để kiểm tra sức mạnh tinh thần và lòng sùng kính của con người đối với  “Đấng Tạo Hóa”. Đây là chủ đề xuyên suốt cuốn sách Công việc. Chúng ta thấy thách thức này trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta.

 

Đôi khi kẻ thù tồi tệ nhất của chúng ta có thể là cơ hội lớn nhất của chúng ta. Nó buộc chúng ta phải tăng cường lòng can đảm và sức mạnh mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta không bao giờ có. Trong tất cả các câu chuyện thần bí, có một kẻ thù lớn phải đối mặt với anh hùng. Tất cả chúng ta đều là anh hùng trong cuộc sống của chính mình và không được chùn bước khi gặp phải tình huống bất lợi.

Ác như một hành vi

Ta muốn nhấn mạnh một cách giải thích khác về tội ácác như một hành vi. Một hành động xấu xa là gì?

Những hành vi xấu xa là sự lạm dụng có chủ ý các nguyên tắc tâm linh cho mục đích ích kỷ. Nói cách khác, Chúng ta  phải cố tình và cố ý thực hiện các hành vi mà mình biết là chống lại các quy luật thiêng liêng hoặc tự nhiên để phạm tội ác. Một hành động xấu xa là cố tình làm sai luật lệ tâm linh.

Những hành vi xấu xa là sự vô cảm thực sự đối với linh hồn. Bằng cách thực hiện một hành động xấu xa với sự hiểu biết có ý thức, mình đang tự cắt đứt nguồn tinh thần của mình và hành động mình thực hiện rõ ràng sẽ rất tàn phá, bởi vì sẽ không có Ánh sáng thiêng liêng trong đó.

Cái ác là một hành vi tồn tại, cho dù ma quỷ có hay không. Bằng cách sắp xếp chính mình với Ánh sáng thiêng liêng, chúng ta cho ác không có cơ hội ảnh hưởng đến mình. Công việc của mình là giữ cho mình một kênh rõ ràng về Ánh sáng thiêng liêng.

Các Con Cháu Têu Của Ta !

Phạm trù thiện và ác lịch sử nhân loại, phạm trù thiện, ác được đề cập rất sớm. Nhân loại bao giờ cũng mơ tới cuộc sống thiện, tốt đẹp, hạnh  phúc . Trong đời sống của dân tộc ta luôn đề cao cái thiện và đấu tranh loại trừ cái ác. “ác lai,ác báo”, “gieo gió gặp bảo”, “ở hiền gặp lành”, “chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài”, “tu nhân tích đức”.Thiện là lợi ích của con người phù hợp với sự tiến bộ xã hội. Thiện cũng là những hoạt động phấn đấu hy sinh vì con người làm cho con người ngày càng sung sướng hơn, tự do, hạnh phúc hơn. xã hội càng văn minh càng yêu cầu con người sống thiện . Một số quan niệm thiện ác trong lịch sử:

- Các xu hướng duy tâm tôn giáo, xem cái thiện chính là ý muốn của thượng đế.

+ Abrelia cho rằng “ý muốn của thượng đế đó là cái thiện” và giải thích chúa là người duy nhất sáng tạo và mong cái thiện. Xung quanh chúng ta đều là cái ác và do đó conngười sa ngã và mất hết tự do để vươn tới cái thiện, nên chúa phải cứu với con người rakhỏi cái ác đó chính là cái thiện của chúa.

+Platon: thượng đế đem lại cho con người điều thiện nên con người phải biết vâng mệnhthượng đế sống thiện và làm điều thiện.

+ Mạnh Tử: “nhân chi sơ tính bản thiện”.Các quan niệm thiệc, ác trên có sai lầm cho là phạm trù tiên thiên, nó như là bản chấtvốn có, thậm chí có người cho rằng con người sinh ra đã mang theo mầm móng tội ác.Họ không hiểu được bản chất xã hội và tính lịch sử của phạm trù thiện ác.

Quan niệm của đạo đức học Mác xít:

Đạo đức học Mác xít cho rằng quan niện thiện, ác của con người là một sản phẩm lịch sử. Vì thế nội dung của nó không phải là một cái gì vĩnh viễn không thay đổi. ngược lại,Phạm trù thiện và ác1/3 ở mỗi thời đại, từ những quan hệ kinh tế, xã hội và giai cấp, con người hình thành nênnhững quan niệm thiện hay ác khác nhau tương ứng với xã hội trong thời đại đó.

VD: Yêu cầu cái thiện trong chế độ phong kiến là cơm no, áo ấm cho nông dân thì cái thiện trong xã hội tư bản là tự do dân chủ, bình đẳng, bác ái.

 Ngày xưa, cái thiện cao nhất là trung với vua, hiếu với cha mẹ thì ngày nay nó mang thêm nội dung mới “trungvới đảng, hiếu với dân”.Đạo đức mang tính giai cấp do vậy thiện, ác mang tính giai cấp. giai cấp này cho là thiện thì giai cấp khác có khi cho là ác.

- Trong một quan niệm cụ thể về cái thiện bao giờ cũng hàm xúc nhiều lý tưởng về đạo đức của con người, về lợi ích, sự yêu thương, kính trọng đối với con người, về sự tôn vinh phẩm giá cao quí của con người. Những giá trị đó được thể hiện ra thông qua giá trị tinh thần, vật chất mà bằng những nổ lực, hy sinh, phấn đấu của bản thân mình, con người đã sáng tạo nên trong những điều kiện kinh tế xã hội cụ thể

- Cấu trúc nội tại của bản thân cái thiện đòi hỏi có sự tương hợp giữa lý tưởng đạo đứcvà hiện thực đạo đức. Nếu những lý tưởng đạo đức phù hợp thì sẽ thúc đẩy sự phát triển của hiện thực đạo đức. Nếu lý tưởng đạo đức vượt quá xa đời sống hiện thực thì nó chỉ có thể dừng lại ở những lý tưởng thuần túy mặc dù con người hết sức ngưỡng mộ vàtôn thờ nhưng không thể áng tạo nên cái thiện tương ứng. Ngược lại trong đời sống hiện thực, nếu không được hướng dẫn, được thúc đểy bằng những lý tưởng đạo đức chânchính thì cái thiện cũng khó có điều kiện hình thành và phát triển.

- Cái thiện bao giờ cũng phải là sự sáng tạo tích cực của con người theo những lý tưởng cao đẹp, đúng đắn. Trong một xã hội cụ thể, tùy theo những điều kiện khách quan, chủ quan nhất định, mỗi cá nhân hay nhóm thành viên đều có thể và cần phải tham gia vào sáng tạo nên cái thiện. Điều này làm cho cái thiện trong một xã hội cụ thể có thể tồn tại và thể hiện ra ở nhiều cấp độ khác nhau, tùy thuộc vào sự phát triển các quan hệ xã hội,sự trưởng thành về đạo đức của chủ thể và những hoàn cảnh mà trong đó cái thiện được sáng tạo.

- Vì là sản phẩm của hoạt động sáng tạo của con người nên trong điều kiện nào cái thiện cũng gắn bó chặt chẽ với cái chân lý và cái đẹp.Cái thiện trước hết phải là cái chân lý, cái đúng đắn. Thiếu những điều kiện đó khôngthể trở thành cái thiện, cái chân lý chứa đựng trong cái thiện chính là lợi ích của tổ quốc,của nhân dân, lợi ích chân chính của con người và xã hội loài người.Cái thiện đồng thời phải thỏa mãn những quan niệm thiện, ác khác nhau. Tuy nhiên,những lý thuyết đạo đức nói chung và quan niệm thiện ác nói riêng gắn với các giai cấptiến bộ của thời đại thì đều là những lý thuyết, những quan niệm tiến bộ. Phạm trù thiện và ác 2/3

- Đối lập với cái thiện là cái ác, cái mà chúng ta phải kiên quyết gạt bỏ khỏi đời sống xã hội.Mặc dù phản đối việc đề cao cái ác hoặc biện hộ cho cái ác. Nhưng đạo đức học Mác-Lênin không đối lập một cách tuyệt đối giữa cái thiện và cái ác. Do là sản phẩm của lịchsử xã hội nên quan niệm về cái ác cũng thay đổi thậm chí trái ngược nhau từ xã hội nàyđến xã hội khác, từ thời đại này đến thời đại khác.Có trường hợp một hiện tượng nào đó được một thời đại này coi là cái bình thường thậm chí là cái thiện, nhưng đến thời sau, do sự tiến bộ của xã hội lại bị coi là ác, bị xã hội lên án

Các Con Cháu Của ta .

Trong những năm Ta học chuyên nghiệp tại tp HCM ,ta phải lê la ngoài vỉa hè vá xe đạp , xe máy để kiếm sống . Tình cờ ta đọc được một tạp chí do một cô gái bỏ lại có tựa đề : Bàn về cái ác .

Do thời gian ta không còn nhớ được tên tác giả chỉ nhớ đó là một người nước ngoài, vì lý do trên ta không thể nguyên văn trao đổi cùng các con được mà ta chỉ nhớ những nội dung làm ta tâm đắc  . Ta :Có thể xem đây như một dẫn nhập suy tư về cái ác, một vấn đề liên đới tới hàng loạt phạm trù quan trọng khác của đời sống con người như tự do, Thượng đế, sự khổ đau… Ta biên tập lại đương nhiên theo ý hiểu của ta, nói như thế có Con sẽ cho là  như một bản nháp để chuẩn bị cho một ý đồ của Ta. Quả thật, dù là một bài dẫn nhập nhưng không hề dễ nắm bắt, bởi cái ác phức tạp như chính con người. Và cũng vì thế, nó luôn cám dỗ đối với tư duy…

Các Con có thể nghĩ như thế nào về cái Ác?

“Cái Ác” là một từ mạnh, và là một từ khiêu khích. Ngày nay, người ta có xu hướng dùng nó cho những hành động đặc biệt tàn độc: Lâm và Song – hai kẻ sát nhân trong vụ án giết trẻ em ở Bình Dương, những kẻ xâm hại trẻ em có tổ chức, những vụ giết người hàng loạt trên thế giới. Không chỉ sự ghê tởm cực điểm của những hành động như thế – và của những thủ phạm thực hiện những hành động ấy – mới khiến người ta miêu tả chúng là “ác”. Có một cái gì đó ở cái ác mà người ta không thể hiểu nổi: nó dường như là một vùng tối tăm sâu thẳm, không thể xuyên thấu, kháng cự ánh sáng của lý trí. Nói rằng một kẻ sát nhân giết người vì hắn ác thực chất là muốn nói đến sự thiếu vắng động cơ. Rất khác so với những động cơ thông thường của con người vốn rất nhập nhằng, cái ác có một sự thuần khiết lạnh lẽo, đáng sợ. Những cụm từ như “ác không thể tưởng nổi”, “ác không thể tả nổi” đã cho thấy từ này được sử dụng để nói cái không thể nói, giải thích cái không thể giải thích.

Thế nên, chúng ta có thể nghĩ như thế nào về cái ác? Có lẽ là chúng ta không thể, không nển. Tác giả đã từng viết một câu nổi tiếng, rằng chúng ta nên giữ im lặng về “những gì mà ta không thể nói về nó” – một trích dẫn được yêu thích của những triết gia tầm tầm, những người chỉ muốn tìm một cách nào tiện lợi để kết thúc một kiến thức hàn lâm. Ở một cấp độ thực tế hơn, hầu hết nạn nhân của cái ác đều cảm thấy việc đối mặt với nó đã lấy đi hết năng lượng của họ – và trong sự chịu đựng, khổ sở của mình, thật khó để họ thoát ra những câu hỏi “tại sao” và “tại sao lại là Ta?” Song chính sự quen thuộc của những câu hỏi này cho thấy có điều gì đó ở cái ác mời gọi sự nghĩ ngợi. Nhận định của tác giả về việc giữ im lặng có thể gặp sự phản biện từ nhiều người – người cho rằng chủ đề đích thực của triết học chính là những gì “không được nghĩ”, hay thậm chí những gì không thể nghĩ nổi.

Truyền thống Ky-tô giáo là một nguồn rất phong phú để chúng ta suy tư về bản chất, gốc rễ và ý nghĩa của cái ác. Điều này một phần là vì lịch sử triết học phương Tây có mối ràng buộc sâu sắc với Ky-tô giáo, do đó, những tranh luận được xem là mang tính thế tục về luân lý và bản chất con người thường liên quan đến những tư tưởng thần học, ngay cả khi những tư tưởng này không hiện diện lộ thiên. Song đặc biệt hơn, giáo lý của Ky-tô giáo về sự sáng thế khiến cho câu hỏi về cái ác còn trở thành một thao thức khẩn thiết. Nếu thế giới này được thiết kế, được hiện hữu bởi một “đấng tạo hóa” hoàn hảo, công bằng và quyền năng tuyệt đối thì tại sao rốt cục nó vẫn chứa đựng cái ác? Nếu Thượng đế không tạo ra cái ác, vậy thì nó nảy sinh từ đâu? Và tại sao Thượng đế lại khiến con người có thể gây ra những tội ác cực điểm?

Trong ngữ cảnh tôn giáo này, khái niệm cái ác trở nên co giãn, có sức bao trùm lớn hơn nhiều so với sự xấu xa thuần túy. Tín đồ Ky-tô giáo bị thôi thúc phải đưa ra lời giải thích về sự tồn tại của nhiều kiểu, nhiều mức độ khác nhau của sự khổ đau, sự khó chịu, sự sai lệch và hỗn loạn. Trong những tranh luận về “vấn đề cái ác”, các nhà thần học đã phân biệt “cái ác xét trên phương diện luân lý” của những hành động sai trái mà con người gây ra với “cái ác của tự nhiên” do những sự kiện như động đất, sóng thần gây ra. Họ cũng lo âu về tính chất bất toàn hiển nhiên của bản thân đời sống – của luân lý, của tri thức hữu hạn, của quyền năng giới hạn mà chúng ta xây dựng, sở đắc. Những sự bất toàn này đôi khi được mô tả như là “cái ác siêu hình”. Tại sao Thượng đế không làm mọi thứ trở nên tốt hơn?

Tác giả đã có một sự tóm lược súc tích về vấn đề cái ác trong trong tác phẩm của mình : “Chúa có sẵn lòng ngăn ngừa cái ác không, hay là Người không thể? Nếu thế, Người là kẻ bất lực. Hay là Người có thể, nhưng Người không sẵn lòng? Nếu thế, Người là người ác ý. Nếu Người vừa có thể lại vừa sẵn lòng? Thế thì cái ác ở đâu ra?” Đối với nhiều nhà phê bình tôn giáo hữu thần – mà tác giả có thể được tính vào trong đó – đây không phải là một vấn đề phải giải quyết mà  là một sự phản bác cơ bản,  dứt khoát đối với niềm tin vào sự tồn tại của một Thượng đế – Đấng Sáng tạo.

Câu trả lời mang tính thế tục đối với câu hỏi (tu từ) của tác giả chỉ đơn giản là chấp nhận thế giới như nó vốn thế, ở đó tồn tại cái ác và mọi thứ khác. Quan điểm này có thể được phát triển bằng việc chỉ ra rằng, tự nhiên, trải qua một quá trình tiến hóa bao hàm một mạng lưới cực kỳ phức tạp của “những cơ chế sống sót”, là thứ trung lập về đạo đức. Hoặc người ta cũng có thể lập luận, “ác” chỉ là một từ mà loài người sử dụng để miêu tả những khía cạnh nhất định của đời sống, rằng chỉ có chủ nghĩa lý tưởng về đạo đức và tôn giáo của chúng ta mới khiến cái ác trở thành vấn đề phức tạp.

Những ý tưởng nói trên cũng đáng khám phá, song thậm chí từ một nhãn quan phi tôn giáo, chúng không nhất thiết chấm dứt được những câu hỏi về cái ác. Thậm chí, ngay cả nếu quan điểm Ky-tô giáo và Do Thái giáo khó có thể được chấp nhận như là một quan điểm khoa học về cội nguồn thế giới thì ý nghĩa tôn giáo của nó vẫn vượt xa khỏi điều này. Ý niệm sáng thế thể hiện một quan điểm cơ bản được chia sẻ bởi những người có đức tin và cả không theo đức tin: thế giới này là tốt đẹp, đời sống là giá trị, sống thì tốt hơn không sống. (Một lựa chọn thay thế khác, sau cùng, có thể là tự tử.) Mặc dù niềm tin này thường không được nói ra, nhưng nó dường như nằm bên dưới cảm thức về sự xúc phạm thường trỗi dậy để đáp lại những sự tàn ác và bất công cực độ. Ý niệm về một số quyền nhất định của con người là bất khả xâm phạm – thậm chí là những quyền “thiêng liêng” – hàm ẩn trong đó không phải sự trung lập về đạo đức, mà chính là niềm tin vào một chuẩn mực cơ bản về những khuôn phép của đời sống. Những sự giận dữ và phản đối thường vang lên trước cái ác cho ta thấy một niềm tin sâu thẳm vào những nguyên tắc của cái thiện và sự công bằng.

Tư tưởng tôn giáo cho rằng việc nghĩ về cái ác liên quan đến việc ta phải chấp nhận sự hiện hữu của phần bóng tối bên trong tất cả chúng ta – theo truyền thống được hiểu là “tội lỗi” – cũng khơi gợi mạch nguồn suy tưởng. Nếu khái niệm thu nhỏ về cái ác chỉ phần nhìn thấy được của tảng băng trôi, báo hiệu vô số xu hướng tâm lý còn chìm bên dưới, thế thì nỗ lực để hiểu cái ác không tương ứng với bất kỳ với một giáo lý thần học nào hết mà nó liên hệ với mệnh lệnh triết học của Socrates: “Hãy tự biết mình!”

Truyền thống thần chính luận của Ky-tô giáo – nỗ lực bảo vệ Thượng đế, và do đó bảo vệ những điều tốt đẹp cơ bản của thế giới này trong sự đối diện với cái ác – kết nối với những câu hỏi về ý nghĩa, mục đích và giá trị của cuộc đời chạm đến tất cả chúng ta. Những phản ứng theo xu hướng vô thần đối với sự khổ đau và vô nghĩa, như những suy tưởng về bi kịch của tác giả hay sự diễn dịch theo quan điểm hiện sinh của tác giả về thần thoại Sisyphus chính là thuộc về dòng mạch này. Ở phần cuối bài này, tác giả  có cân nhắc liệu những suy tư của tôn giáo và triết học về cái ác có còn thích đáng không khi các nhà khoa học và bác sĩ tâm thần đã đưa ra những mô tả có sức nặng về sự tàn ác. Tuy nhiên : Các Con à “Đấng tạo hóa” ,”Cha mẹ thiên nhiên” ,”Ngài”,  “Người”  không khi nào , không bao giờ tạo ra cho con người các “Ác”  mà cái “Ác” do chính  “con”  dược gọi là bản năng của con người tạo ra cho : “NGƯỜI”

Tác giả đặt câu hỏi : Cái Ác có tồn tại ?

Sự va chạm giữa sự hiện diện của cái ác trong thế giới của chúng ta và niềm tin vào một đấng Thượng đế sáng tạo yêu quý đã làm nảy lên những câu hỏi hóc búa. Đối với nhiều người theo tôn giáo, đây là những câu hỏi hiện sinh cốt yếu, khi đức tin của họ phải đấu tranh với nỗi ngờ vực và hoang mang. Hình tượng Job trong Kinh Thánh, con người chính trực đã phải chịu mất mọi thứ thân thiết với mình, vẫn còn là một ví dụ sống động về cuộc đấu tranh này. Song “vấn đề cái ác” còn là một vấn đề trí tuệ đau đầu mà các triết gia, các nhà thần học đã tự đặt nhiệm vụ cho mình để tư duy suốt bao thế kỷ.

Một trong những câu trả lời gây ảnh hưởng mạnh nhất về “vấn đề cái ác” là suy tưởng của Tác giả. Trước đây ông có đi theo một dòng tu Ky-tô giáo . Trọng tâm của tư tưởng thần học của giáo phái là ý niệm về một cuộc giao đấu mang tầm vóc vũ trụ giữa thế lực của cái thiện và cái ác. Điều này đương nhiên đi liền với đề nghị về một giải pháp khả dĩ cho vấn đề cái ác: tất cả những thứ tốt đẹp, tinh khiết và trong sáng đều bắt nguồn từ Thượng đế, và sự tối tăm của cái ác thì có một cội nguồn khác.

Tuy nhiên, tác giả đã xem quan điểm nhị nguyên hóa về vũ trụ này là quan điểm tà giáo, vì nó làm xói mòn quyền năng của Thượng đế. Dĩ nhiên, ông đồng tình rằng cái Tốt tuyệt đối thuộc về Thượng đế. Song nếu Thượng đế là nguồn gốc của mọi thứ, vậy cái ác từ đâu đến? Quan điểm triệt để của tác giả đối với vấn đề này là cái ác thực ra không đến từ bất cứ đâu cả. Phủ nhận ý tưởng cho cái ác là một lực lượng xác thực, theo biện luận của ông, cái ác đơn thuần là “tên gọi cho tình trạng thiếu khuyết cái thiện.”

Thoạt nghe, có cảm giác đây chỉ là trò xảo ngôn triết học. Tác giả có thể đã cố gắng định nghĩa cái ác là thứ không hiện hữu, song điều này lại không thể xóa bỏ được hiện thực của nỗi đau, sự thống khổ và sự tàn nhẫn – điều mà ngay từ đầu đã khơi lên câu hỏi về cái ác. Nói như nhà văn Công giáo thế kỷ XX,  sự không hiện hữu của cái ác “có thể có một hiện thực khủng khiếp, giống như những chữ khắc trên đá”. Bất cứ sự biện hộ nào cho quan điểm của Tác giả cũng phải bắt đầu bằng việc chỉ ra những giải thích của ông về cái ác thiên về tính siêu hình hơn là kinh nghiệm. Nói khác đi, không phải ông cho rằng kinh nghiệm của chúng ta về cái ác là phi thực. Trái lại, chính vì thế giới được tạo nên nhờ thần thánh này hướng đến cái tốt, cái thiện nên sự thiếu vắng cái tốt, cái thiện sẽ được cảm nhận như là nỗi đau đớn, sai lầm và đòi hỏi phải được khắc phục một cách khẩn thiết. Nói rằng cái đói đơn thuần chỉ là “do thiếu cái ăn” không có nghĩa là phủ nhận nỗi cồn cào khổ sở mà nó gây ra.

Một hệ quả từ quan điểm của Tác giả về cái ác như là thứ “không-tồn tại” , như là sự thiếu vắng “cái tốt” là cái ác trốn lánh sự hiểu của chúng ta. Quan điểm siêu hình tinh tế của ông về cái ác xác nhận tình trạng không thể hiểu nổi của chúng ta khi đối mặt với sự tàn bạo vô cớ, hay cái ác “tự nhiên” vô nghĩa, thí dụ như khi ta chứng kiến một đứa trẻ phải chịu đau đớn vì ung thư. “Vì thế không ai có thể hiểu được từ tôi cái mà tôi biết mình không thể biết, trừ khi, có lẽ thế, để học không biết cái phải biết nhằm thoát khỏi việc được biết đến!” Thú vị thay, theo cách này, quan điểm bí hiểm về cái ác lại phản chiếu cái gọi là “thần học phủ định”, theo đó, nhấn mạnh Thượng đế cũng vượt quá ngưỡng hiểu của chúng ta.

Vì thế,  như chính Tác giả thú nhận, giải pháp của ông cho vấn đề  cái ác bảo vệ niềm tin vào Thượng đế mà không có sự kiến giải xác đáng loại hành động nào tạo áp lực thực sự đối với đức tin tôn giáo. Ông có thể đúng khi chỉ ra những hệ quả mà cái ác đưa đến – sự phá hủy, sự rối loạn, bóp méo, làm biến dạng tự nhiên và linh hồn. Tuy nhiên, cả những tín đồ và những người không phải tín đồ sẽ có cảm giác nếu chỉ kiến giải như thế thì cũng chưa nhìn nhận thỏa đáng về sức mạnh của cái ác. Chúng ta có thể đề nghị một kiến giải tốt hơn về sự xác thực của cái ác – mà ta có thể thấy qua sự tồn tại của các lò thiêu người, các vụ thảm sát thường gắn liền với những kế hoạch kỹ lưỡng, những cách tân về kỹ thuật (giết người) và những quá trình biện chính cho hành động ấy một cách sáng tạo.

Tuy vậy, đáng ngạc nhiên là quan điểm cơ bản của Tác giả lại nhận được sự ủng hộ từ những khám phá khoa học mới đây. Đã đề xuất một “lý thuyết mới về sự tàn ác của con người”. Mục đích của cuốn sách, như ông viết, là thay khái niệm cái ác – vốn “không mang tính khoa học” bằng ý niệm về “sự trống rỗng khả năng thấu cảm”: “Những người bị kết án là độc ác hay tàn nhẫn đơn giản chỉ là những người thuộc về một cực trong dải phổ về năng lực thấu cảm,” ông viết. (Song ông cũng có chỉ ra, rằng ngay cả một số người thuộc về cực này không hẳn luôn tàn nhẫn hơn những người thuộc về thang bậc cao hơn trong dải phổ thấu cảm – họ đơn giản là những con người bị cô lập về phương diện xã hội.)

Sự đánh mất năng lực thấu cảm rất gần với ý niệm của Tác giả về cái ác ở chỗ nó là sự thiếu hụt cái tốt, cái thiện – hay để diễn đạt với sắc thái đạo đức giảm nhẹ hơn, nó được hiểu như là sự trục trặc, hư hoại những chức năng bình thường – hơn là một sức mạnh xác thực. Ít nhất theo cách tiếp cận này, lý thuyết của “cái ác” có sự đồng vọng với luận điểm của Tác giả, chống lại giáo lý của nhiều dòng tu, theo đó, cái ác không phải là một thực tại độc lập mà, về bản chất, nó là sự thiếu vắng hay mất mát.

Tương tự Tác giả, nhấn mạnh cái ác, dù tự nó là điều không thể hiểu nổi, là thứ không hề có bất cứ khả năng lý giải nào. Nhưng cũng chính vì lý do ấy, ông cho rằng ý niệm về cái ác là ý niệm nhầm lẫn. Bằng việc thay “cái ác” bằng thuật ngữ “sự xói mòn khả năng thấu cảm”, ông đã thay đổi trọng tâm, tập trung vào một cái gì đó có thể nghiên cứu một cách khoa học. Tất nhiên, một triết gia có thể đặt câu hỏi liệu rằng việc khám phá bộ não hay gene của những kẻ độc ác có thể thật sự giải thích về sự độc ác của họ hay không, hay chỉ là sự miêu tả lại nó bằng những thuật ngữ thuần túy mang tính chất vật lý.

Mặc dù các nhà khoa học thích chuyển việc nghiên cứu bản chất người từ thần học, triết học sang tâm lý học, di truyền học và khoa học thần kinh, những kiến giải theo kiểu của tác giả vẫn phải đối mặt với cùng một câu hỏi bướng bỉnh mà Tác giả đã phải tìm cách giải quyết từ thế kỷ IV. Mối quan hệ giữa cái ác và tự do là gì? Nếu cái được gọi là cái ác là cái không hiện hữu, cái-không-có (nothing), theo nghĩa đen, vậy thì trách nhiệm đạo đức của con người nằm ở đâu?

Tự do có làm chúng ta trở nên ác?

Ở trên ta đã thấy Tác giả cố gắng hòa giải niềm tin vào Thượng Đế và kinh nghiệm của chúng ta vào cái ác bằng lập luận: cái ác không phải là một thế lực xác thực mà là sự thiếu vắng cái thiện, cái tốt. Đó là một quan điểm siêu hình có thể có ý nghĩa xét về mặt trí thức, song nhiều người sẽ thấy như thế là chưa thỏa đáng đối với những hệ quả rất thật của cái ác. Rốt cục, chính những hệ quả này là thứ mà chúng ta phải chung sống, cũng là thứ khơi lên câu hỏi làm sao Thượng đế lại tạo ra một thế giới hỗn loạn như vậy?

Khía cạnh thứ hai trong quan điểm thần chính luận của Tác giả, thường được gọi là “sự bảo vệ cho ý chí tự do” đem đến một phản ứng mạnh mẽ hơn đối với sự phản đối này. Luận điểm này chỉ áp dụng cho những việc làm sai trái của con người, hay “cái ác xét trên phương diện luân lý” – nhưng đối với Tác giả, nó có thể giải thích gián tiếp cho tất cả những loại hành vi tàn nhẫn khác, vì chúng là những hình thức trừng phạt chính đáng cho tội lỗi. Đây quả là điều khó chấp nhận đối với những người lý trí, theo quan điểm tự do. Nhưng ít nhất chúng ta cần bảo vệ tư tưởng cho rằng cái ác của con người là điều cần phải được giải thích hơn cả, chứ không phải những nỗi đau khổ khác. Trong thế giới hiện đại, sự phân biệt giữa “cái ác luân lý” và “cái ác tự nhiên” trở nên ít rạch ròi hơn như nó đã từng, vì những hành động của con người đã góp phần gây nên những vấn đề môi trường giống như nạn đói, hạn hán, lũ lụt, bệnh dịch. Kể cả khi những điều này không ngăn chặn được, vẫn có nhiều thứ người ta có thể làm để giảm nhẹ hậu quả của chúng. Giờ đây chúng ta có một nguồn lực vật chất phong phú và những bước tiến không thể tưởng tượng được của công nghệ, cái ác ít nhất cũng liên quan đến chúng ta nhiều không kém vấn đề Thượng đế. Chắc chắn, chúng ta, trên phương diện tập thể, có thể làm thế giới trở nên tốt đẹp hơn – nhưng tại sao chúng ta lại không làm điều này?

Tác giả nghĩ rằng tất cả những tạo vật được Thượng đế tạo ra – trong đó có con người, đương nhiên – đều tốt đẹp chừng nào họ chia sẻ sự tốt đẹp của Thượng đế. Tư tưởng này vừa định nghĩa cái “tốt” nghĩa là gì đối với chúng ta, sự tốt đẹp của chúng ta khởi phát từ Thượng đế và hoàn toàn phụ thuộc vào Người. “Khi ý chí bỏ rơi cái ở cao hơn chính nó và quay về cái thấp hơn nó, nó trở thành cái ác – không phải vì cái làm nó quay về là cái ác mà bản thân hành động quay về này đã là điều xấu xa,” ông đã viết như thế trong tác phẩm :Thành phố của Thượng đế.

Bởi vì chúng ta là những kẻ tự do, Tác giả lâp luận, chúng ta có quyền quay lưng với Thượng đế, bất tuân Người và cố gắng sống độc lập – như thể Người không hề tồn tại. Một điều hay mà sự bảo vệ cho ý chí tự do quan tâm đến là nó bao gồm cả những người tin và không tin vào Thượng đế: Tác giả có thể trả lời những kẻ vô thần bằng việc chỉ ra sự bất tín của họ là biểu hiện của thứ tự do mà Thượng đế trao cho họ, để họ từ chối Thượng đế. Nguyên lý bảo vệ ý chí tự do cho rằng cái ác là hệ quả của tự do, tự do là một điều tốt và do đó, chúng ta phải chấp nhận cái ác như là một tác động phụ không hay của nó.

Nhưng tại sao lại có nhiều người lựa chọn thực hiện sự tự do của mình theo cách làm xói mòn những gì thật sự tốt đẹp? Theo Tác giả, khước từ Thượng đế là một xu hướng phổ quát của con người. Nó không chỉ là việc phủ nhận triệt để sự tồn tại của Thượng đế mà còn bao hàm toàn bộ dải phổ của sự tự khẳng định.  Sự nổi loạn của những con người tử tế nhất, biết cư xử nhất có thể là những hành động rất tinh tế, nhẹ nhàng. Tuy nhiên, ngay cả những hành động nhỏ và ham muốn của những kẻ thích nghĩ đến bản thân này cũng chứng minh cho điều mà Tác giả cho rằng là cội rễ của tội lỗi mà con người phạm phải: sự kiêu ngạo. Chúng ta cứ thích làm mọi thứ theo cách của mình.

Vào thế kỷ XIX, một triết gia đã phát triển khía cạnh này từ thần học của Tác giả theo những đường hướng thú vị. hầu như ít quan tâm đến việc giải quyết những vấn đề siêu hình về cái ác: ông tập trung vào thân phận con người và những nhiệm vụ hiện sinh của đức tin Ky-tô giáo. Song trong sự phân tích có sức ảnh hưởng rất lớn của ông về bản chất của nỗi lo âu, ông đã gộp lại hai tư tưởng then chốt của quan điểm thần chính luận mà từng nêu lên: theo đó, cái ác, về bản chất, là sự phủ định, và do đó, nó là hệ quả của tự do.

Tác giả nghĩ rằng tự do của chúng ta, tự nó, là một “hư không” lớn. Ông mô tả nó như một kẽ nứt sâu ở ngay trung tâm sự tồn tại của con người, cần phải được lấp đầy bằng những quyết định và hành động. Song khoảng trống rỗng này, dĩ nhiên, không bao giờ có thể được lấp đầy. Khi ta nhìn xuống vực thẳm của sự tự do mà chúng ta có, chúng ta sẽ thấy chóng mặt, khổ sở. Chúng ta lùi lại. Tất cả sự trống rỗng kia làm chúng ta âu lo. Chúng ta, trên thực tế, sợ hãi chính tự do của mình.

Tác giả đồng tình với quan điểm  rằng con người, về cơ bản, rất kiêu hãnh, luôn muốn với xa quá, vượt qua bất kỳ giới hạn nào áp đặt lên mình và từ chối sự phụ thuộc vào Thượng đế. Nhưng ông cũng nhấn mạnh chúng ta cũng sợ hãi nhiều như kiêu hãnh – nghĩa là chúng ta cũng lùi lại trước chiều kích vô giới hạn của sự tồn tại của chúng ta, tức sự tự do của chúng ta. Điều này làm chúng ta trở thành một tạo vật đầy mâu thuẫn: chúng ta nghĩ mình muốn được tự do, thoát khỏi mọi sự ép buộc, song đồng thời tự do ấy lại làm chúng ta sợ hãi. Tội lỗi của con người, Tác giả nói, chính là kết quả của sự kết hợp bất hạnh này, giữa kiêu hãnh và sợ hãi. Vì thế, trong khi Tác giả nhấn mạnh đến đức khiêm tốn thì Tác giả lại chỉ ra chúng ta cần phải vừa khiêm tốn, vừa can đảm trong mối quan hệ với tự do của mình. Chỉ có sự “can đảm khiêm tốn” mới có thể chiến đấu được với khuynh hướng phổ quát nghiêng về tội lỗi ở con người.

Nhiều người hoài nghi khái niệm của Ky-tô giáo về tội lỗi nhưng sự diễn giải lại của Tác giả về giáo lý truyền thống này lại rất rõ ràng từ quan điểm tâm lý cũng như tôn giáo. Trong khi Tác giả nghĩ tội lỗi đầu tiên của Adam và Eva được chuyển sang hậu duệ của mình một cách sinh học – thông qua hoạt động tính giao – Tác giả lại phủ nhận cách giải thích theo nghĩa đen này về tội lỗi. Việc chúng ta không trở nên tử tế, lương thiện được, ông lập luận, là do cách chúng ta xử lý việc mình ít hay nhiều tự do hơn mình mong muốn.  Như những người ở độ tuổi vị thành niên dễ nổi nóng, dễ chơi vơi, chúng ta khao khát sự độc lập, muốn được thể hiện sự bất mãn và sợ phải chịu trách nhiệm cho chính mình. Bằng việc nhấn mạnh tầm quan trọng của cả sự khiêm tốn lẫn sự can đảm, Tác giả đã gợi ý một cách để thích nghi với tình thế khó khăn này – một nền tảng phi-đạo đức cho đạo đức. Với việc chỉ ra nỗi sợ hãi nằm bên dưới cái ác, ông đã phát lộ một điều gì đó chung cho cả nạn nhân và thủ phạm.

Chiều kích xã hội

Từ phần đầu bài viết, tác giả chủ yếu xem cái ác như thể đó là một vấn đề cá nhân – một vấn đề liên quan đến phẩm giá cá nhân, hoặc là sự thiếu vắng phẩm giá ấy. Khi nhấn mạnh mối quan hệ giữa tội lỗi và tự do, các triết gia Ky-tô giáo như Tác giả và Tác giả dường như mặc định nếu chúng ta nhìn thân phận con người bằng cái nhìn đủ nghiêm khắc, ta có thể sẽ có cái nhìn thấu thị về cái ác. Khuynh hướng này ngụ ý rằng cái ác không liên quan gì với lịch sử hay văn hóa – như thể tội tổ tông là sự kiện lịch sử duy nhất có thể được tính đến,  ít nhất trong phạm vi cái ác được bàn đến.

Trong thế kỷ XX, một loạt những thí nghiệm khoa học về tâm lý của cái ác đã kể một câu chuyện rất khác. Trong số những thí nghiệm tai tiếng nhất, đều phát hiện rằng, trong những điều kiện nhất định, những sinh viên đại học hoàn toàn bình thường, học hành tử tế cũng có khả năng phạm những điều ác rất lớn. Dưới sự chỉ dẫn của một hình tượng quyền uy, các sinh viên tham gia thí nghiệm của  tác giả được chuẩn bị dể thực hiện những cú sốc điện gây đau đớn như một hình phạt cho ai có trí nhớ kém: 2/3 người tham gia đã đã tăng điện áp lên đến mức gây chết người khi “đối tượng thực nghiệm” của họ kêu gào đau đớn. Kết quả thí nghiệm cho thấy sự tuân lệnh có thể nguy hiểm và vô luân như thế nào. Trong thí nghiệm của mình, Tác giả tạo ra một môi trường nhà tù tại khoa tâm lý thuộc Đại học “xxx”, phân vai tù nhân và quản ngục cho nhóm sinh viên của ông. Chỉ trong vài ngày, những người đóng vai quản ngục đã đối xử với tù nhân với sự tàn bạo và khinh miệt đến mức thí nghiệm phải kết thúc sớm.

Năm 2004, khi nghĩ lại về thí nghiệm nhà tù mà Tác giả thực hiện tại “xxx”, ông đã viết hùng hồn về những điều kiện khiến người tốt làm những điều độc ác. Nhà tù, theo ông, là một thiết chế được tách biệt với xã hội bình thường mà ở đó sự tàn bạo có thể được hợp thức hóa. Việc mặc đồng phục và đeo kính râm, nhận dạng tù nhân bằng số hiệu và quản ngục theo các chức danh chính thống, việc tháo đồng hồ và chặn ánh sáng tự nhiên đều giúp phi nhân hóa và phi cá nhân hóa những người tham gia thí nghiệm. Trong một tình huống “toàn trị tuyệt đối” này, Tác giả nói, hầu hết quản ngục đều trở nên tàn ác như kiểu khổ dâm (sadistic) trong khi đó, nhiều tù nhân lại cho thấy  “những dấu hiệu của sự suy sụp cảm xúc.” Có lẽ điều thú vị nhất là Tác giả phát hiện ra chính bản thân ông, trong vai trò người giám sát nhà tù, cũng nhanh chóng trải qua một quá trình biến đổi: “Tác giả bắt đầu nói, đi lại và hành động như một nhân vật quyền năng của thiết chế đầy nghiêm khắc, tác giả quan tâm nhiều hơn đến sự đảm bảo của “nhà tù của tác giả” hơn là những nhu cầu của những sinh viên tin vào tác giả như là một người nghiên cứu tâm lý.”

Mặc dù Tác giả quả quyết “thí nghiệm này không để lại những hậu quả tiêu cực kéo dài”, song những kết luận của ông lại dấy lên những câu hỏi về đạo lý về bản thân thí nghiệm khoa học. Phải chăng các phòng thí nghiệm, như nhà tù, cung cấp một kiểu môi trường đặc biệt mà ở đó, người ta có thể chấp thuận chịu đựng sự đau đớn? Phải chăng những chiếc áo khoác trắng và phương thức thu thập dữ kiện hoàn toàn vô cảm này đã phi nhân hóa cả nhà khoa học lẫn đối tượng nghiên cứu của họ?

Những câu hỏi này đưa đến một vấn đề triết học rộng lớn hơn. Phải chăng xã hội đương đại nảy sinh những điều kiện thuận lợi cho cái ác hơn là quá khứ? Phải chăng khoa học và công nghệ, nói riêng, đã phi nhân hóa chúng ta? Công nghệ hiện đại chắc chắn đã tạo nên những hình thức giao tiếp cho phép con người ta ở trong tình trang vô danh an toàn. Chẳng hạn, mạng internet; nó ở ngay đây. Trong những năm gần đây, những hành vi ác ý trên mạng với những bình phẩm đùa cợt, cay nghiệt của những người nấp sau cái tên giả đã trở thành một hiện tượng văn hóa gây nhiều tranh luận. Có lẽ đó cũng là điều tự nhiên thôi, rằng chúng ta đều có khoái cảm về tự do và quyền lực khi được trao cơ hội để có một đời sống bí mật khác – giống như nhân vật Jekyll biến thành Hyde trong tác phẩm của Stevenson sung sướng lang thang trên phố ban khuya, giết hại những đứa trẻ. Song ở trong những tình huống như thế, chúng ta có thật sự kiểm soát được không? Những người nhấn nút điện trong thí nghiệm của  tác giả nghĩ rằng họ kiểm soát được việc mình làm . Tác giả cũng vậy. Dĩ nhiên, cuối cùng hóa ra họ cũng là một phần của thí nghiệm.

Như thường lệ, Plato cũng có chuyện để góp vào cuộc tranh cãi này. Trong tác phẩm Cộng hòa, học trò , đã kể lại câu chuyện về chàng chăn cừu  , người rơi xuống lòng đất trong một vụ động đất và tìm thấy một chiếc nhẫn có thể biến mình thành tàng hình. “Phát hiện ra điều này,”  tác giả nói,  “anh ta tìm cách lẻn vào một buổi tiệc và việc này được báo với nhà vua, và khi đến, anh ta đã quyền rũ hoàng hậu, hợp tác với nàng để tấn công, giết nhà vua và chiếm đoạt ngôi vua.”

Plato đã sử dụng câu chuyện này để mô tả tình trạng vô luân phổ biến trong xã hội Athens của ông khi ấy – một xã hội mà sau cùng, đã kết án tử hình những công dân đức hạnh và thông thái nhất của mình. Plato cho rằng những người đương thời với ông đã xem thói đạo đức giả và lừa gạt là con đường chắc chắn nhất để đi đến hạnh phúc, vì họ đều muốn tìm lợi ích từ việc có đức hạnh hay “công bằng” song đồng thời họ cũng luôn thể hiện sự quan tâm của mình đến những thói xấu, hay sự bất công ở bất cứ đâu có thể. Trong tác phẩm Cộng hòa, thông qua lời của Socrates, ông đã lập luận, quan điểm này không những sai về mặt đạo đức mà còn hoàn toàn lầm lạc, bởi hạnh phúc và tự do đích thực chỉ có thể bắt nguồn từ đời sống đức hạnh.

Câu chuyện về chiếc nhẫn cỏ   dường như cho thấy cái ác đơn thuần là một thực tế của bản chất con người. Khi tính vô danh giải thoát chúng ta khỏi trách nhiệm cho những hành động của mình, chúng ta cũng sẽ nhẹ nhõm, hân hoan mà bỏ rơi đạo lý và sẵn sàng hại bất kỳ ai cản trợ sự theo đuổi những gì chúng ta nghĩ là sẽ làm chúng ta hạnh phúc. Theo cách này, chúng ta có thể lấy câu chuyện về   để tranh cãi rằng cái ác chẳng có khía cạnh gì hiện đại cả. Tuy nhiên, ở mặt khác, Plato đã phải dựa vào huyền thoại, vào chiếc nhẫn thần, để minh họa cho điều kiện mà khuynh hướng hướng đến cái ác của chúng ta bộc lộ ra. Trong thời đại của chính chúng ta,  công nghệ đã tạo nên phép màu của nó và sự kỳ diệu của phép tàng hình đã trở thành một thực tại hàng ngày của chúng ta.

Ý nghĩa của nỗi khổ đau

Sự phổ biến của cái ác và nỗi khổ đau trong phạm vi kinh nghiệm con người chắc chắn là thách thức nghiêm trọng nhất đối với niềm tin vào Thượng đế. Song mặt khác, cũng chính cái ác và nỗi khổ đau cũng là một lý do quan trọng để người ta cảm thấy cần tôn giáo. Tác giả cho rằng, người nổi tiếng với tuyên bố về cái chết của Thượng đế, đã nói về vấn đề này một cách rất ráo riết. tác giả không dành nhiều thời gian để bàn về vấn đề về cái ác, theo truyền thống kinh điển. Là một nhà phê bình Ky-tô giáo mạnh mẽ, ông cho rằng những khái niệm thiện- ác được phát minh trong quá trình của một trò chơi quyền lực phức tạp, như là một cách để những người yếu thế hơn làm xói mòn những động cơ tự nhiên của những người mạnh hơn đàn áp họ.

Tuy nhiên, sự đau khổ, chịu đựng vẫn cứ là một trong những vấn đề trung tâm của triết học. Dươi ảnh hưởng của triết gia người Đức, một nhà triết học bi quan nổi tiếng, người từng viết “càng sống lâu, ta càng thấy rõ đời sống, nói chung, là một sự thất vọng, hơn thế, một sự đánh lừa, tác giả nhìn thấy sự chịu đựng khổ đau và tính bi kịch là phương diện nội tại của đời sống. Nhưng đối với loài người, ông cho rằng điều thực sự không thể chịu đựng được không phải là bản thân nỗi khổ đau mà là sự khổ đau vô nghĩa. Môt trong những mục đích của văn hóa là diễn dịch nỗi khổ đau, làm nó mang ý nghĩa và do đó, có thể chịu đựng được. Huyền thoại, nghệ thuật và tôn giáo đều làm việc này.

Theo  tác giả thì chúng ta sáng tạo nên Thượng đế chứ không phải ngược lại. Đầu tiên chúng ta phát minh ra các vị thần, rồi sau đó một Thượng đế đơn nhất, người đưa ra sự lý giải và an ủi cho những khổ đau mà chúng ta phải chịu đựng. Thuyết hữu thần cho phép chúng ta tin – như Tác giả từng tin – khổ đau là một hình phạt cho tội lỗi. Thượng đế cũng có chức năng như một nhân chứng vĩ đại mang tính vũ trụ của nỗi đau mà chúng ta mang mà mục đích vốn không ai có thể hiểu được của nó, theo đó, lại khiến nó có giá trị. Thượng đế cũng là người có lẽ đã xem xét những cuộc đấu tranh nhọc nhằn, khổ ải của chúng ta vào trong bản tổng kết cuối cùng.  Kỳ lạ là có thể Thượng đế còn tặng thưởng chúng ta vì những đau đớn mà chúng ta phải gánh nhận.

 Tác giả nghĩ rằng đến cuối thế kỷ XIX, ý niệm Thượng đế cuối cùng đã trở nên không thể biện hộ. Những kiến giải khoa học đã thay thế những ý niệm tôn giáo – và khi niềm tin vào khoa học lớn hơn, thì niềm tin vào Thượng đế giảm đi. Nhưng dĩ nhiên nhu cầu cấp ý nghĩa cho nỗi khổ đau vẫn luôn cấp thiết. Vì thế, đối với  tác giả, “vấn đề cái ác” ở thời hiện đại không phải là việc biện hộ cho đức tin tôn giáo hay lý giải về sự tồn tại của cái ác, mà là vấn đề tìm những cội nguồn sáng tạo của ý nghĩa trong một thế giới hư vô. Và có lẽ nó đúng khi đặt ra câu hỏi “Tại sao?”, thường vào giữa lúc con người ta phải chịu đựng khổ đau, nó thể hiện một khao khát ý nghĩa hơn là khao khát lời giải thích.

Vậy  tác giả sẽ phản ứng như thế nào đối với những khổ đau mà con người phải nếm trải ở thế kỷ XXI này? Chắc hẳn ông sẽ than phiền rằng phần lớn văn hóa đương thời cũng chúng ta hướng nhiều hơn đến việc làm thế nào để tránh né khổ đau hay bù đắp cho nó hơn là làm cho nó trở thành cái mang ý nghĩa. Sáng tạo – điều mà  tác giả xem như là sự cứu rỗi của chúng ta – trở thành một công việc sinh lợi. Các giám đốc quảng cáo và các nhà làm phim Hollywood đã dốc toàn bộ sức mạnh sáng tạo của mình để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta có thể thoát khỏi khổ đau bằng việc trở nên giàu có, tích lũy của cải và tìm thấy tình yêu.

Đúng là “sự chiến thắng nghịch cảnh” là một đề tài văn hóa phổ biến mà chúng ta có thể thấy qua những chương trình tìm kiếm tài năng trên ti-vi chẳng hạn. Ở đây người ta nghe thấy một tiếng vọng rất mờ nhạt của quan điểm mà  tác giả từng nêu lên, rằng nỗi khổ đau nào mà không giết được ta thì chỉ làm cho mạnh mẽ hơn. Một phiên bản mang tính giáo dục hơn của tư tưởng này có thể thấy được qua sự đề cao những người hùng thể thao, những người đã vượt qua đau đớn, thương tích, tật nguyền để vươn tới chiến thắng. Song điều này có làm cho bản thân sự khổ đau trở nên ý nghĩa hơn? Nó có thể chuyển hóa được nỗi đau khổ của những người đã không thể trở thành ngôi sao nhạc pop, cầu thủ chuyên nghiệp hay vận động viên giành huy chương Oympic? Điều này không hề sáng rõ.

Hứa hẹn triển vọng hơn, có lẽ là việc phương Tây đương thời quay về với Phật giáo, tôn giáo đưa ra một cách diễn giải vô thần về sự khổ đau. Liên quan đến vấn đề cái ác, Phật giáo có cách tiếp cận đối lập với Ky-tô giáo. Thay vì bắt đầu bằng tiền đề về sự tốt đẹp của một thế giới được thần thánh tạo nên, nhãn quan Phật giáo xem khổ đau như một nguyên lý cơ bản của nó. Đức Phật đã tóm lược triết thuyết của mình vào phạm trù “tứ diệu đế” trong đó, “khổ đế” là nguyên lý đầu tiên, theo đó, nỗi khổ đau được xem là đặc điểm phổ quát của sự sống. Điều đó cho thấy trong khi thần học phương Tây đánh vật với vấn đề cái ác thì Phật giáo lại thấy cần thiết phải giải thích vì sao đời sống này không những quan trọng mà thậm chí đôi khi nó còn thú vị. Và điều lạ là phản ứng của Phật giáo cũng gần gũi với tư tưởng Ky-tô giáo rằng cái ác cái ác tự nó không có một thực tại nào cả. Những nguồn cội thông thường của hạnh phúc trong thế giới này, đạo Phật khẳng định, chỉ là ảo ảnh.

Theo triết thuyết của Phật giáo, nguyên lý khổ đế tạo hình đời sống con người và trao cho nó ý nghĩa, giá trị, vì con người là loài duy nhất có thể tự giải phóng mình khỏi sự khổ đau. Những chi tiết của việc này được  thể hiện ba qua nguyên lý còn lại, liên quan đến nguyên nhân của khổ đau, khả năng kết thúc nó và cách thức để hoàn thành sự giải phóng này. Đức Phật hiểu rằng người có thể hoàn thiện những tiềm năng đích thực của con người chỉ thông qua việc thấm thía, trải nghiệm tận cùng sự khổ đau.

 Tác giả, người biết về đạo Phật từ khi còn nhỏ, biết rất ít về nó. Ông chỉ nghĩ về nhãn quan Phật giáo như là sự phủ định đời sống và hư vô chủ nghĩa sâu sắc – cũng như Ky-tô giáo. Song cứ cho  tác giả là kẻ cực đoan nhất trong những triết gia phương Tây, thì cả Jesus lẫn đức Phật còn cực đoan hơn ông nữa.  Trong khi  tác giả dùng sức mạnh của trí tuệ để thách thức những niềm tin đã được khẳng định thì hai biểu tượng tôn giáo nổi tiếng lại nhấn mạnh tự do từ đau khổ còn chứa đựng một điều gì đó mà trí tuệ không chiếm lĩnh được. Riêng đức Phật nghĩ rằng chính những quán niệm là một phần của cái bẫy mà chúng ta mắc kẹt trong đó, vì thế Người lập luận chúng ta không thể thoát ra khỏi khổ đau. Và Jesus cũng thuyết phục sự chuyển hóa của tâm thức chứ không phải là sự chuyển hóa các tư tưởng và giá trị.

Có thể giải thích được cái ác?

Bài viết này bắt đầu bằng câu hỏi: chúng ta có thể nghĩ về cái ác như thế nào? Đối với cá nhân tác giả, ít nhất, đây là một câu hỏi gây nản chí, và tác giả chắc chắn mình không có câu trả lời sáng rõ về vấn đề này. Ở trên, chúng ta đã thấy một số triết gia, nhà thần học và tâm lý học đã đưa ra những câu trả lời của mình xung quanh vấn đề cái ác. Từ những cách tiếp cận và quan điểm đa dạng, một câu hỏi quan trọng nổi lên hàng đầu được đặt ra: Rốt cục, có thể giải thích được cái ác?

Nhiều nhà tư tưởng mà chúng ta có nhắc đến đã lập luận cái ác là thứ không thể giải thích, mặc dù họ nêu ra điều này vì nhiều lý do khác nhau. Thường người ta có thể đọc ra một tư tưởng ngầm, theo đó, nỗ lực giải thích cái ác là dấu hiệu của sự thất bại trong việc hiểu bản chất cái ác: một kiểu sai về phạm trù, vì cái ác, đơn giản, không thuộc loại hiện tượng có thể lý giải. Tác giả đã cái ác như là thứ phi tồn tại/phi hiện hữu: đó là sự thiếu cái tốt hơn là một phương diện bản chất xác thực. Theo định nghĩa này về cái ác, không có cái gì thật cần phải giải thích cả – mặc dù Tác giả trên thực tế đã giải thích sự xa rời cái thiện, cái tốt của chúng ta bằng việc viện đến khái niệm tội tổ tông.

Đối với Kant, người mà tư tưởng triết học ít nhiều có sự đồng vọng với Tác giả trên một số khía cạnh, việc tìm kiếm nguyên nhân của cái ác dường như là không hợp lý vì việc này hàm ý rằng cái ác thuộc về trật tự của tự nhiên vốn phụ thuộc vào các quy luật nhân quả. Nhưng cái ác là một phạm trù thuộc đạo đức (hiểu theo nghĩa nếu có cái gì đó không có khả năng về đạo đức thì nó cũng không phải là cái ác), và do đó, nó là một khái niệm thuộc về tự do con người mà theo Kant, là thứ tách khỏi luật nhân quả. Sartre cũng phát triển quan điểm này khi ông nói chính “ngụy tín” là thứ đã duy lý hóa hay lý giải hành động của chúng ta, vì chính nó dẫn đến sự khước từ tự do của chúng ta và sự trốn tránh trách nhiệm.

Từ quan điểm khoa học, sự khó khăn trong việc giải thích cái ác dẫn đến nghi ngờ về sự hữu ích của khá niệm. Tác giả  muốn thay thế khái niệm bày bằng thuật ngữ “sự trống rỗng khả năng thấu cảm” hay “sự xói mòn năng lực thấu cảm”. Không giống như cái ác, sự thống cảm là thứ có thể trắc lượng được bởi các bác sĩ tâm lý và chuyên gia về thần kinh: nó nằm trong một bộ phận có hình giống như quả hạnh ở não người được gọi là amygdala, vốn nhỏ đến độ bất thường ở những người mà hành vi của họ cho thấy một sự thiếu khuyết năng lực cảm thông. Người ta cho rằng việc thiếu sự quan tâm hay bị lạm dụng trong thời gian thơ ấu có thể kìm hãm sự phát triển của amygdala. Theo sự kiến giải này, khi chúng ta càng tiến gần hơn trong việc lý giải sự tàn ác và hung hăng thì khái niệm cái ác lại càng trở nên đáng chất vấn hơn.

Tương tự nhiều nghiên cứu khác của Tác giả – người tiến hành thí nghiệm nhà tù tại Đại học “xxx” năm 1971- cho thấy ý niệm về kẻ ác độc thực ra không hữu ích, vì nó làm mờ đi những nhân tố thực chứng được để giải thích về cái ác của con người. Tuy mô hình về sự thấu cảm vẫn chỉ tập trung vào các cá nhân và cung cấp những kiến giải khoa học về quan điểm truyền thống về tính cách con người nhưng Tác giả đã dịch chuyển trọng tâm vào những vấn đề chính trị và xã hội. Theo lập luận của ông, nghiên cứu mà ông tiến hành cho thấy chúng ta đã nhấn mạnh quá nhiều vào ý niệm về tính cách, bản chất của cái ác. Điều này, theo ông, là dấu hiệu của nền văn hóa thiên về chủ nghĩa cá nhân của chúng ta. Ông muốn nói đến những tình thế mà ở đó những người bình thường vốn tốt như chúng ta lại có thể xử sự tàn nhẫn và độc ác. Ông cho rằng những điều kiện được thực hiện một cách hệ thống bên trong nhiều thiết chế của chúng ta (những quan hệ tôn ti, những vai xã hội cứng nhắc, sự hợp pháp hóa bạo lực, sự đồng phục, sự vô danh) đều tạo ra một hiệu ứng phi nhân hóa cả thủ phạm lẫn nạn nhân.

Song phân tích của ông lại cũng đưa đến một thách thức mới đối với khái niệm “cái ác”. Chẳng phải chính khái niệm này có một sức mạnh phi nhân hóa – và, theo cách hiểu thông thường, nó hướng chúng ta đến bạo lực? Nếu vậy, thuật ngữ “cái ác” tự nó, mỉa mai thay, lại góp phần tạo nên những điều kiện làm xói mòn cảm thức của chúng ta về nhân phẩm và sự tổn thương của những con người khác, và khiến chúng ta treo lại những chuẩn mực thông thường về đạo lý. Chúng ta có thể thấy điều này khi vào năm 2002,  George W. Bush đã mô tả Iraq, Iran và Bắc Hàn là “trục ác” – như thể ông ta đang lãnh đạo một cuộc thập tự chinh chống lại một lực lượng bóng tối không mặt, mang tính vũ trụ.

Quyền năng tu từ của từ “cái ác” chính là điều làm ta nhớ đến cụm từ trên sau hơn một thập niên. Từ quan điểm triết học, việc chúng ta chú ý đến sức mạnh ngôn từ là điều rất quan trọng, vì ngôn từ kiến tạo nên suy tưởng và thế giới mà chúng ta chia sẻ – nó đồng thời cũng có tiềm năng dẫn chúng ta đi chệch đường, lạc lối. Thực chất, điều này đưa chúng ta trở về với câu chuyện về Tội tổ tông. Điều này có thể sẽ không còn sức thuyết phục như một lời lý giải về tội lỗi con người. Nhưng, như Tác giả chỉ ra qua cách ông diễn dịch lại Sáng thế ký, nó nói với chúng ta điều gì đó về khả năng sử dụng ngôn từ để nhào nặn nên số phận đạo đức của loài người.

Câu hỏi của con rắn đối với Adam và Eve – “Thượng đế có nói rằng các ngươi không nên ăn cây tri thức không?” – là câu hỏi đầu tiên trong kinh thánh Do Thái. Nó đánh dấu khoảnh khắc khi một kẽ hổng đã xuất hiện giữa ngôn từ và hiện thực: trước sự kiện này, lời của Thượng đế tuyệt đối tương hợp với những sáng tạo của người. Đối với Tác giả, sự ra đời của ngôn ngữ và sự ra đời của tự do con người xuất hiện cùng nhau, và kẽ hổng này mở ra không gian của khả năng, của sự bất định, sự mơ hồ, cám dỗ và ham muốn. Giả sử con rắn trong câu chuyện này – con vật không đáng tin cậy, dối trá, lừa mị này – tượng trưng cho ngôn ngữ thì sao?

Có lẽ như hầu hết câu chuyện, sự tích này mở ngỏ cho sự diễn dịch (nó mơ hồ, trượt nghĩa, v.v…). Ít nhất, điều này khơi dậy câu hỏi liệu sự giải thích của chúng ta – trong đó có cả sự giải thích về cái ác – cho thấy tự do chỉ là một huyền thoại, hoặc nếu tự do không phải là huyền thoại thì việc né tránh, làm xói mòn nó, hay đơn giản là biểu đạt tự do của mình để tìm một sự lý giải khác thay cho những lý giải đã có cũng là huyền thoại. Khoa học đương thời đang đưa ra những giải thích thuyết phục về “cái ác”, từ đó gợi ý những cách ứng xử thực tế như điều trị thuốc thang hay cải cách hình phạt. Nhưng điều quan trọng là phải luôn giữ một thái độ biết phản tỉnh, suy tư bên ngoài diễn ngôn khoa học để những câu hỏi về ngôn ngữ, tự do, công lý và trách nhiệm đạo đức có thể được đặt ra và được thảo luận một cách thông minh. Nói khác đi, triết gia và các nhà thần học vẫn cần phải tiếp tục suy tư về cái ác.

Tại sao cái ác luôn tồn tại?

Nếu ai đó đặt câu hỏi này cho thánh Augustine, một trong những triết gia Trung cổ có ảnh hưởng nhất trong lịch sử Giáo hội Kitô giáo, chắc chắn ai đó sẽ nhận được một cái lắc đầu. Chắc chắn, thánh Augustine sẽ bảo: ở trên đời này làm gì có cái gọi là cái ác!

Khi cái ác trỗi dậy…

Lấy "cái thiện" diệt "cái ác"

Cái xấu, cái ác đang được tiếp sức

Cũng giống như những tín đồ mộ đạo khác, Augustine tin mãnh liệt rằng mọi sự trên đời này đều được sinh ra bởi Chúa. Hơn thế, mọi quyết định của chúng ta cũng đều được định đoạt bởi Chúa. Chúa biết hết và biết trước. Chúa lập trình mỗi cuộc đời như cách mà các kĩ thuật viên lập trình máy tính.

Chính từ quan niệm này mà Augustine phải đối diện với một mệnh đề nan giải: nếu Chúa tạo ra mọi thứ thì Chúa tạo ra cả sự tử tế lẫn đốn mạt, Chúa tạo ra cả người cao thượng lẫn kẻ tầm thường, Chúa tạo ra cả thiện và ác?

Nếu đúng vậy, Chúa có bất công với loài người hay không? Câu trả lời của Augustine: Không! Chúa tạo ra mọi thứ trong cuộc đời này đều đẹp đẽ và lương thiện. Cái mà chúng ta gọi là "xấu", cái mà chúng ta gọi là "ác" chỉ là một trục trặc, một khuyết thiếu của cái "đẹp", cái "thiện" mà thôi.

Cũng giống như bóng tối vậy, theo Augustine, bóng tối không phải là một thực thể độc lập mà chỉ là tình trạng thiếu thốn của ánh sáng.

Cách nhìn nhận của Augustine về cái ác có vẻ mang màu sắc của một sự đánh tráo khái niệm. Nhưng nó không hẳn là một cái nhìn đơn độc, bởi ngay ở thời hiện đại này, chúng ta cũng bắt gặp một cái nhìn tương đồng trong cuốn sách Những độ không của sự thấu cảm của giáo sư tâm lý Simon Baron-cohen (Đại học Cambridge).

Trong cuốn sách gây tranh cãi này, Simon Baron nói rằng, trong cuộc sống hiện đại của chúng ta, những người bị đánh giá là độc ác hay tàn nhẫn là những người đánh mất đi "khả năng thấu cảm".

Điều đó có nghĩa, muốn diệt trừ cái ác, chúng ta phải tìm cách gia tăng năng lực thấu cảm cho "con bệnh". Có một điều thú vị, nếu "cái ác" là thứ mà các nhà khoa học không thể cân đo đong đếm được thì năng lực thấu cảm lại là thứ có thể định lượng được.

Cụ thể, trong não người có một bộ phận được các nhà thần kinh đặt tên là amygdala, và amygdala càng nhỏ thì năng lực thấu cảm càng thấp và ngược lại.

Như thế, nếu thánh Augaustine định nghĩa cái ác  là sự khuyết thiếu  của cái thiện như để bênh vực cho phẩm chất và quyền năng của Chúa thì đến Simon Baron việc tạo ra một cây cầu liên hệ giữa "cái ác" với "khả năng thấu cảm" giúp chúng ta có thể dễ dàng lượng hóa vấn đề.

Ai đó sẽ nghĩ, cách nhìn của thánh Augustin hay Simon Baron là cách nhìn cực đoan. Vậy thì ai đó phải biết rằng ở phương diện ngược lại, những nhà hiền triết phương Đông bậc thầy như Tuân Tử (Trung Quốc) hay đức Phật Thích Ca Mầu Ni (Ấn Độ) cũng cực đoan không kém.

Tuân Tử quan niệm con người từ khi sinh ra đã mang tính ác. Sau đó lớn lên, trưởng thành, ai cũng thích lợi ích của mình, ghen ghét với lợi ích của người khác.

Do đó quan điểm về "thuyết tính thiện" vốn xuất hiện trước đó chỉ là một sự trang điểm bịa đặt mà thôi. Tuân Tử quan niệm, cái ác có thể được diệt trừ bằng lễ. Một xã hội có phép tắc, lễ nghĩa là một xã hội quản trị được cái ác, một xã hội ổn định.

Một trong những học trò xuất sắc nhất của Tuân Tử là Hàn Phi Tử sau này chính là người chủ trương đường lối pháp gia - dùng sự hà khắc của pháp luật để cai trị xã hội. Theo quan điểm này thì bên cạnh "lễ", cái ác trong bản tính người cũng có thể được quản trị bằng "pháp".

Với đức Phật, điểm cơ bản số 1 trong luận thuyết "Tứ diệu đế" chính là khổ đế, nghĩa là thừa nhận đời là khổ. Hẳn nhiên, chúng ta hiểu phạm trù khổ đế chứa đựng trong nó cả cái ác.

Chúng ta ác với nhau, chúng ta ác với vạn vật, chúng ta ác với muôn loài nên chúng ta khổ. Và để diệt khổ, diệt ác, đức Phật không chủ trương "lễ" theo quan điểm của Tuân Tử, cũng không chủ trương "pháp" theo quan điểm của Hàn Phi Tử mà chủ trương buông bỏ, tiêu diệt cái bản ngã vô thường trong mỗi chúng sinh.

Theo đức Phật, chỉ có diệt bản ngã thì mới diệt được khổ, diệt được ác, từ đó mới có cơ hội được sống trong một trạng thái an lạc.

Phủ nhận cái ác, hay khẳng định cái ác, hay tìm một cây cầu liên hệ giữa cái ác với một phạm trù nào đó tương phản với nó (cái thiện, khả năng thấu cảm...) thì xét cho cùng, cái mà chúng ta gọi là "cái ác" vẫn luôn tồn tại như một tất yếu của đời sống.

Thậm chí, trở thành một nỗi ám ảnh lớn trong dòng lịch sử. Có vẻ như với mỗi thời đại, cái ác lại lộ thêm ra những khuôn mặt mới mẻ và do đó luôn cần những liều thuốc đặc trị khác nhau.

Đặt cái ác trong mối tương quan thời đại, chúng ta bắt buộc phải đặt ra câu hỏi: vậy trong thời đại công nghệ hôm nay, cái ác có khốc liệt hơn không?

Một cách hình dung đơn sơ nhất: một kẻ thủ ác đứng trước một đám đông, điều gì xảy ra nếu trong tay hắn chỉ là một thanh kiếm? Và điều gì xảy ra nếu trong tay hắn là một khẩu súng? Chưa hết, điều gì xảy ra nếu trong tay hắn không phải là một thanh kiếm, cũng không phải là một khẩu súng mà là một cái điều khiển - và chỉ cần bấm một nút nhỏ là ở đâu đó sẽ có một con robot nào đó y lệnh giết người?

Tất cả chúng ta đều hiểu câu trả lời và chúng ta càng thấm thía thêm câu nói của Einstein: Nếu có một cuộc chiến tranh thế giới thứ 3, e là loài người khi đó sẽ cầm đá ném vào nhau. Người ta chỉ có thể cầm đá ném nhau, hệt như cách người nguyên thủy ném những con thú vì trước đó, hệ thống vũ khí tối tân đã hủy diệt tất cả rồi.

Tuy nhiên, cái ác không chỉ gợi lên suy ngẫm trong những tương quan công nghệ, thông qua thao tác tư duy đơn giản, đơn tuyến ấy. Cái ác trong mối tương quan với công nghệ còn có những đường đi dích dắc, phức tạp hơn nhiều.

Một trong những đặc tính quan trọng nhất của công nghệ, biểu hiện ở sự phát triển như vũ bão của các mạng xã hội là cho phép con người được sống trong trạng thái ẩn danh. Ai cũng có thể lên mạng, lập một tài khoản mạng không đúng với tên thật của mình.

Và ngay cả khi sử dụng tài khoản mạng với đúng tên thật của mình thì chúng ta cũng có thể dễ dàng phát ngôn mà không phải mặt đối mặt với đối tượng tiếp nhận phát ngôn. Đây chính là một cơ chế mà cái ác tiềm ẩn trong mỗi con người rất dễ bị gọi ra.

Nhà phân tâm học Sigmund Freud đầu thế kỷ 20 từng nói một câu rất đáng suy ngẫm rằng: "Con người đạo đức hơn ta nghĩ nhưng con người cũng vô đạo hơn ta nghĩ".

Theo Freud, có một vùng trong tâm lý con người canh giữ cái phần "hơn ta nghĩ", ấy là vùng vô thức. Nếu sống ở thế kỷ 21, chứng kiến những cơ chế ẩn danh đang phát triển tột độ ở thế kỷ 21, rất có thể Freud sẽ có những nghiên cứu thú vị về mối liên hệ giữa "vùng vô thức" với "cơ chế ẩn danh" trên môi trường mạng.

Rất có thể cái cơ chế ẩn danh kia khiến vô thức dễ phát lộ hơn, những điều không tưởng dễ bùng nổ hơn và cái ác - với tất cả những hình hài của nó cũng dễ bùng nổ hơn?

Nếu chúng ta nhìn nhận cái ác như một con virus thì chắc chắn con virus ấy có khả năng lây lan đáng sợ.

Hàng loạt những Facebook nổi tiếng hoặc những kênh YouTube nổi tiếng, có cả triệu người theo dõi hiện nay lan truyền cái ác. Sẽ ảo tưởng nếu tin rằng những đứa trẻ còn chưa định hình nhân cách khi tắm mình vào những trang mạng này lại không bị ảnh hưởng, ở cấp độ này hay cấp độ kia.

Việc cả một nhóm nữ sinh quây lại giật đồ, đánh đập một nữ sinh yếu thế rồi ngang nhiên quay clip tung lên mạng, rất có thể chính là hậu quả của sự lây lan đáng sợ này.

Cái ác luôn luôn hiện hữu và tất cả những phương thuốc diệt trừ cái ác mà tiền nhân đưa ra như lễ trị, pháp trị hay tư tưởng trị..., đến tận lúc này vẫn còn nguyên tác dụng. Nhưng với những đặc điểm thời đại hôm nay, có lẽ cần phải có thêm những liều thuốc đặc hiệu của hôm nay.

Diệt trừ cái ác thời 4.0 -đó là chủ đề mà các nhà tư tưởng thời hiện đại sẽ còn phải tiếp tục suy ngẫm và trở đi trở lại nhiều lần.

Các Con cháu của ta à !

Đọc những dòng trên , đó là tư tưởng của những “người nước ngoài” , còn trong nước thì sao nhỉ ?

Ta cùng các con chúng ta cùng nhau tìm hiểu nhé .

Giáo dục cái thiện và ác là vấn đề trung tâm của giáo dục đạo đức luôn được Đảng và Nhà nước ta quan tâm coi trọng và thường xuyên quán triệt. Thực tiễn những năm qua, vấn đề giáo dục đạo đức thường được xem xét từ góc độ xã hội học đạo đức nhiều hơn là tâm lý học đạo đức. Nên, trong giáo dục đạo đức xã hội, nhiều khi vẫn còn tình trạng “Có lý nhưng không có tình”. Từ những nghiên cứu về thiện và ác trong giáo dục đạo đức của Chủ tịch Hồ Chí Minh, chúng ta cùng nhau  phân tích từ hướng tiếp cận tâm lý học xã hội.

Thiện và ác là hai phạm trù trung tâm của đạo đức học được Chủ tịch Hồ Chí Minh quan niệm: Quan hệ giữa thiện và ác, giữa cá nhân và tập thể, giữa công và tư  là ba vấn đề cơ bản của đạo đức học, chúng có quan hệ chặt chẽ với nhau tạo nên cái thiện, cái ác xã hội và cái thiện, cái ác trong đạo đức bản thân mỗi người. Người viết: “Theo nghĩa rộng, thì cả thế giới và trong một nước có thiện và ác. Theo nghĩa hẹp, thì trong bản thân và tư tưởng mỗi người cũng có thiện và ác”

Cái thiện, ác trên thế giới và trong một nước theo quan niệm của Chủ tịch Hồ Chí Minh là cái thiện và cái ác xã hội. Cái thiện xã hội gắn với nhân văn, nhân đạo, chính nghĩa và với xu thế phát triển vì sự tiến bộ, sự văn minh nhân loại. Gắn với thể chế xã hội, thiện xã hội là nhà nước - đại diện cho nhân dân lao động tiến hành sự nghiệp “dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ văn minh”. Còn cái ác xã hội gắn với bạo lực phi nghĩa, phi nhân tính, với chuyên chế độc tài và với thể chế xã hội mà lợi ích của tập đoàn thống trị đặt lên trên, hoặc đi ngược với lợi ích của nhân dân và xã hội, kìm hãm sự tiến bộ xã hội.

Cái thiện, ác trong bản thân mỗi người, theo Chủ tịc Hồ chí Minh là cái thiện, ác đạo đức. Gắn liền với thiện đạo đức là tình thương, lòng nhân nghĩa, sự bao dung, là lẽ sống “mình vì mọi người”, trung thực, thẳng thắn, sẵn sàng đấu tranh cho lẽ phải, là tinh thần hăng say lao động, là sống có lý tưởng cao đẹp... Còn cái ác đạo đức là tính hẹp hòi, đố kỵ, vị kỷ, dối trá, lòng hiểm nham, bất nhân…

Thiện, ác xã hội và thiện, ác đạo đức xét đến cùng, được nảy sinh trong quá trình giải quyết mối quan hệ giữa cá nhân với tập thể, giữa công với tư, giữa cái chung, cái riêng, trong đó cách thức “giải quyết” nhu cầu và lợi ích qua nhận thức, thái độ hành vi ở mỗi con người là nhân tố trọng yếu nhất. Chủ tịch Hồ Chí Minh khẳng định cái thiện, ác xã hội chịu sự ảnh hưởng trước hết ở bộ máy lãnh đạo, quản lý xã hội thể hiện trong xác lập chế độ chính trị - xã hội và được thể chế hoá trên mọi lĩnh vực đời sống xã hội. Xây dựng nền kinh tế thị trường định hướng xã hội chủ nghĩa với quan điểm “dân là gốc”; “cách mạng là sự nghiệp của quần chúng”; với chủ trương “dân chủ hoá xã hội” và với lý tưởng xây dựng xã hội “dân giàu, nước mạnh, xã hội công bằng, dân chủ, văn minh”... là những nội dung cơ bản của thiện xã hội được Đảng, Nhà nước và Nhân dân ta đang đấu tranh để thực hiện.

Trong bản thân mỗi người, cái thiện, ác đạo đức thể hiện trong cách nghĩ và cách giải quyết mối quan hệ lợi ích giữa cá nhân với tập thể; giữa công (chung) với tư (riêng). Trong điều kiện xã hội ta hiện nay, giải quyết mối quan hệ lợi ích giữa cá nhân và xã hội có ý nghĩa thiết thực, song rất phức tạp (đặc biệt trong đội ngũ cán bộ, đảng viên có chức, quyền). Thể hiện thiện, ác đạo đức trong mối quan hệ lợi ích, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã phân biệt một cách tinh tế và khoa học. Đó là, giải quyết mối quan hệ lợi ích cá nhân và xã hội như là cơ sở của thiện, ác đạo đức. Theo Chủ tịch Hồ chí Minh: lợi ích cá nhân và “chủ nghĩa cá nhân” là khác nhau. Chủ nghĩa cá nhân là lợi ích tư, biểu hiện ở tính vị kỷ, “tự tư tự lợi”.  Còn lợi ích cá nhân là đúng đắn, hợp đạo đức và hành thiện khi lợi ích đó thống nhất với lợi ích tập thể và phù hợp với lợi ích của Đảng. Người viết: “Nhiều khi, lợi ích cuả cá nhân phù hợp với lợi ích của Đảng. Ví dụ, Đảng viên và cán bộ cẩn thận giữ gìn sức khoẻ của mình để làm việc. Ham học hỏi để nâng cao trình độ của mình, làm đúng cần, kiệm, liêm, chính để cho dân tin, dân phục, dân yêu. Những lợi ích cá nhân đó rất chính đáng. Đảng mong cho đảng viên, cán bộ như thế”.

Chủ tịch Hồ Chí Minh cho rằng: quan tâm đến lợi ích cá nhân là một phương diện của sự tôn trọng con người, đồng thời là một bằng chứng về tính ưu việt của chế độ ta. Người viết: “Không có chế độ nào tôn trọng con người, chú ý xem xét những lợi ích cá nhân đúng đắn và bảo đảm cho nó được thoả mãn bằng chế độ xã hội chủ nghĩa và cộng sản chủ nghĩa”.

Có thể nói, mọi vấn đề thiện, ác đạo đức đều nảy sinh trong quá trình giải quyết mối quan hệ công (lợi ích chung) và tư (lợi ích riêng), thực chất là giải quyết mối quan hệ giữa lợi ích cá nhân với lợi ích tập thể. Trong mối quan hệ đó, Chủ tịch Hồ Chí Minh nhấn mạnh tinh thần trách nhiệm của cá nhân đối với tập thể. Song, biểu hiện tinh thần trách nhiệm này, trước hết phụ thuộc vào quan hệ của chính cá nhân với bản thân mình. Người cho rằng, đó là sự tự ý thức của cá nhân thể hiện ở lòng “tự trọng”; “tự ái”...và đó cũng là hợp với lẽ thường. Lòng tự ái (theo nghĩa chân chính của từ) được Chủ tịch Hồ Chí Minh quan niệm cùng chiều với lòng tự trọng, tự tín và là chiều quan trọng của hành thiện. Người viết: “Nghĩa chính của chữ tự ái là đúng chữ cần, kiệm, liêm, chính. Không làm điều gì có hại đến danh dự của mình, thế là chân chính, là tự ái, mà ai cũng phải tự ái”.

“Ai cũng có lòng tự trọng, tự tín, không có lòng tự trọng, tự tín là người vô dụng” và Người khuyên: “người lãnh đạo cần phải tôn trọng lòng tự trọng, tự tín của đồng chí mình”, đó là hành thiện.

Quan niệm thiện, ác nảy sinh trong mối quan hệ công - tư và biểu hiện qua quá trình giải quyết về lợi ích giữa cá nhân và tập thể được Chủ tịch Hồ Chí Minh phân tích sâu sắc trong mối quan hệ giữa lợi ích cá nhân với lợi ích tư trong bản thân mỗi con người. Chữ “Tư” thường gắn với “tư hữu” “tư lợi” “tư nhân” là tiền đề dẫn đến bệnh “hẹp hòi”, “chủ nghĩa cá nhân”. Nên, Chủ tịch Hồ Chí Minh cho rằng: “chí công, vô tư” là nguyên tắc đạo đức trong giáo dục thiện, ác của con người. Người cho rằng, để hướng thiện, con người phải biết rộng lượng với người khác. Trong “Đường cách mệnh” người viết: “Với từng người thì phải khoan thứ”; hay trong “Xây dựng Đảng”, Người khuyên: “phải có tinh thần rộng rãi”, “có độ lượng vĩ đại”... đó là hành thiện.

Tóm lại, trong giáo dục đạo đức, Chủ tịch Hồ Chí Minh đặc biệt quan tâm đến thiện, ác xã hội và thiện, ác đạo đức (cá nhân). Chủ tịch Hồ Chí Minh cho rằng: thiện, ác xã hội, xét đến cùng chính là khuôn mẫu, là môi trường sản sinh ra thiện, ác đạo đức. Người nhấn mạnh vai trò của nhà nước cùng với hoàn thiện chủ trương, chính sách và tổ chức xã hội có ý nghĩa trọng yếu góp phần xây dựng môi trường xã hội. Giáo dục thiện, ác cho con người trước hết phải tính đến yếu tố tiền đề đó. Song, sự tự phấn đấu, tu dưỡng và hoàn thiện nhân cách mỗi con người là những nhân tố tích cực, chủ động trong xây dựng môi trường xã hội, để kết hợp giữa cá nhân, tập thể cùng toàn xã hội hành thiện, bài ác. Đó cũng chính là thực hiện di huấn của Chủ tịch Hồ Chí Minh về thực hành đạo đức và đạo đức thực hành cho sự nghiệp xây dựng xã hội giàu mạnh và nhân văn.

“Con không thích” , “tôi không muốn”  , “hãy quyên đi”  hình như ta nghe văng vẳng trong không trung có các câu nói này trong số con các con cháu của ta nói .

Ta biết : Không phải chỉ có đâu đó trong các con cháu của mình , mà trong xã hội hiện nay có rất đông người “Không Thích” , ngay cả phó chủ tịch nước còn nói : Cán Bộ của ta ăn được cái gì của dân là ăn bằng sạch .Nhưng ta vẫn trao đổi với các Con vì :

-         Ta đã thấm câu cha ta nói với ta : “Phải học cả cái xấu và cái tốt : Xấu để tránh,Tốt để phát huy”

-         Thực tế cuộc sống ; con người ta hay làm theo quy trình ngược có tính tức thời ; Ví dụ : đứa trẻ chuẩn bị sờ vào ổ cắm điện , người lớn nhìn thấy và quát lên “Chết” hay “Nó giật” thì đứa trẻ không làm nữa . . . Đó là quy luật “Xấu Tốt” trong đời sống . Có nghĩa là :Con người ta thấy hại, không có lợi cho mình, nguy hiểm đến mình thì con người ta tránh ; không làm …

Ta nghĩ bấy nhiêu từ là các Con đủ hiểu . Bây giờ chúng ta lại : Tìm hiểu , trao đổi tiếp về Xấu – Tốt , (Ác –Thiện)

Các Con Rất Yêu Của Ta !

Theo ta nghĩ : Chúng ta đi tìm hiểu :Thiện ác  nên từ trong văn học nghệ thuật .Vì đây là tri thức nhân loại ; đúng không ? , nào chúng ta tiếp tục :

-  "Chúng ta dễ làm điều ác vì thường chúng ta không có ý niệm về kẻ khác, không có ý niệm về tiếng nói của người khác"

Bằng cách nào cái Thiện và cái Ác được miêu tả, kể lại, và tái hiện qua câu chữ, văn học có chăng khả năng hay bổn phận để miêu tả và vạch trần cái Ác , và qua những cách thức nào?

Theo giáo sư Triết học trường Đại học Paris Ouest Nanterre La Défense , ông Colas Duflo cho biết thì: “Hai khái niệm thiện và ác xuất phát từ chúng ta, từ những cảm nhận, nhận thức của mỗi cá nhân và phụ thuộc vào xã hội nơi ta đang sống. Luận đề thuyết tương đối về Thiện – Ác đã được trình bày rõ ràng bởi triết gia Spinoza. Tư tưởng này được truyền bá vào thế kỉ XVIII, tới công chúng đọc sách, qua các văn bản triết học (như Bách khoa toàn thư) và qua các cuốn tiểu thuyết. Sự thế tục hoá những quy chuẩn đạo đức và những cuộc tranh luận tư tưởng diễn ra trong thời kì này, là những chuyển biến đánh dấu phong trào Ánh sáng, với những bước tiến mạnh mẽ trong Văn học cũng như Triết học. Ngày nay, chúng ta đã được thừa hưởng những thành quả từ phong trào này.”

Đặng Hoàng Giang, tác giả và nhà hoạt động xã hội, người đã có hai cuốn Bức xúc không làm ta vô can, và  Thiện, Ác và Smartphone đều có tiếng vang. Trong các bài viết, ông đề cập tới những vấn đề lớn trong xã hội ngày nay, cũng như mặt trái của sự hiện đại hóa, những vấn đề tưởng như vĩ mô, xa xôi nhưng lại ảnh hưởng trực tiếp đến đời sống người dân. Các bài báo nói đến việc phẫu thuật thẩm mỹ, từ thiện câu like, sự tàn phá của kinh tế thị trường, du lịch đại trà, cho đến những vấn đề gần gũi như truyền hình thực tế, ăn thịt chó, ấn đền Trần,…

Ông Đặng Hoàng Giang nói: “Chúng ta cũng biết là rất nhiều nhà độc tài uyên thâm và đọc rất nhiều sách. Polpot được đào tạo ở Paris chẳng hạn. Hitle thì cực kỳ yêu thích nhạc cổ điển. Thế thì liệu những người nào hấp thụ những văn học, nghệ thuật như thế có rung cảm họ không trở thành nhà độc tài hay không, hay họ vẫn đi theo trường phái Plato, và họ bảo rằng cái thiện và cái ác rất rõ ràng, nó bất biến, không xê dịch gì cả và chúng ta có thể định hình được nó, và cái mà tôi nói thì là tôi đúng, cái gì ngược với tôi là sai, như Plato đã viết. Trường phái thứ hai là trường phái tương đối, tức là cái thiện và cái ác do xã hội tạo ra. Đấy là một hệ giá trị, một hệ quy chiếu. Cách đây rất nhiều nhiều năm chúng ta vẫn sở hữu nô lệ, và thời đó là một chuyện hết sức bình thường. Còn bây giờ việc lấy người khác làm nô lệ sẽ là một việc xấu, việc sai, việc ác.”

Tiến sĩ văn học Trần Ngọc Hiếu, giảng viên Đại học Sư phạm Hà Nội, cho biết: “Là một nhà giáo, tôi thường phải đối diện với câu hỏi: Tại sao cần và bằng cách nào để khơi gợi tư duy của học sinh về cái ác? Là một người nghiên cứu văn chương, tôi phải thú nhận chính những tác phẩm viết về cái ác của William Shakespeare,  Fyodor Dostoeyvsky, Franz Kafka hay Primo Levi… có sức cám dỗ rất lớn đối với tôi. Chúng buộc tôi phải nghĩ ngợi về bản chất của con người, ý nghĩa của thế giới, về nỗi khổ đau và khả năng kháng cự của con người trong một thế giới tồn tại những cái ác không thể nào lý giải được.

Văn chương là nơi nói với chúng ta về kinh nghiệm của kẻ khác. Chúng ta dễ làm điều ác vì thường chúng ta không có ý niệm về kẻ khác, không có ý niệm về tiếng nói của người khác, thường làm cho họ trở nên vô hình. Thường gạt bỏ họ ra ở bên lề. Một trong những điều tôi cảm thấy rất đặc biệt, đó là cái ác ra đời vì điều gì, cái ác ra đời tự sự nhàm chán, từ sự trống rỗng. Gần đây tôi có đọc một truyện ngắn của nhà văn Nguyễn Ngọc Tư, truyện ngắn có tên là Giữa mùa chán chết. Cốt truyện đó là một vụ giết người từ một lý do rất vẩn vơ, đó là hai thanh niên vốn là mình với nhau nhưng trong một cơn say rượu thì họ đã dung dao đâm nhau. Và cả câu chuyện đó oãy xung quanh việc vì sao con người ta làm điều ác dễ dàng như vậy? Đôi lúc trong cuộc sống của chúng ta đều có cảm giác mình rơi vào trạng thái ấy. cái sự trống rỗng đó, làm thế nào để khắc phục.

Chính ở trên phương diện này tôi lại càng tin vào việc đọc và giảng dạy văn học. Bởi vì lý do gì, thứ nhất, nó là thế giới của sự tưởng tượng, những sức mạnh của sự tươi mới của ngôn từ. Văn học làm cho chúng ta thoát khỏi thực tại nhàm chán đó. Văn chương như một thứ thuốc kháng sính, nó cản trở bản năng của chúng ta chạm đến cái ác, một cái bản năng mà tôi nghĩ nó luôn luôn dễ dàng. Hai nữa là văn chương luôn luôn gieo vào chúng ta ý niệm về kẻ khác, những kẻ mà đôi khi ở trong đời sống chúng ta sẽ không nghe thấy tiếng nói của họ, thì văn chương là nơi chúng ta nhìn thấy tiếng nói của họ. Những cô gái điếm, những tên sát nhân, những kẻ giết người hàng loạt… hóa ra đấy lại là những kẻ nói với chúng ta nhiều nhất về những chiều kích của nhân tính.” – Tiến sĩ Trần Ngọc Hiếu nhận định.

Tạ Huy Long là họa sĩ của NXB Kim Đồng. Chọn con đường minh họa cho dòng văn học dành cho những người trẻ, anh đã nhận được nhiều giải thưởng và tham gia một số triển lãm tại Việt Nam và Pháp. Từ năm 1999 cho đến tận bây giờ, anh hoàn thành và cho ra mắt bộ tranh truyện lịch sử Việt Nam kể về những người anh hùng dân tộc. Bộ sách do NXB Kim Đồng phát hành và dành cho lứa độc giả trẻ. Năm 2014, cuốn truyện  tranh Cửa sổ của  Tạ Huy Long được phát hành và đã đón nhận thành công lớn. Tác phẩm kể lại câu chuyện của một đứa trẻ cô đơn, trong đó, giấc mơ hay ác mộng đều được anh miêu tả, vẽ lại đầy chất thơ và mang màu sắc bí ẩn.

Họa sĩ Tạ Huy Long kể: “Những bức tranh của tôi đã có bước thay đổi theo thời gian. Ban đầu, tôi vẽ những người anh hùng với dáng vóc lớn lao, vạm vỡ. Tuy nhiên, sự chuyển biến đến sau khi tôi hoàn thành cuốn truyện tranh kể về tuổi thơ của mình, tôi bắt đầu vẽ những người anh hùng gần với đời thực hơn, những người hùng trong dáng vóc nhỏ bé của người Việt. Đối với tôi thiện ác là hai khái niệm luôn song hành với nhau, nó đối lập nhau. Tuy nhiên là vẽ cho trẻ con, thì nó phải rất là rõ ai là thiện, ai là ác. Trẻ con với đôi mắt trong sáng nhất thì sẽ nhìn nhận trực tiếp. Trong mỗi chúng ta đều có sự tranh đấu giữa cái thiện và cái ác.

Trong quá trình sáng tác cho các bạn trẻ thì niềm đam mê mà cũng là cái mà tôi muốn làm rõ hơn là đời sống của người Việt thời kỳ xưa. Từ hình ảnh bìa sách mà tôi đã làm. Có thể tạm gọi là một tuyến nhân vật liên quan đến Thiện, thì họ đều có vẻ đẹp rất kỳ vĩ, rất oai phong, lẫm liệt, là hiện thân cho cái gọi là cái Thiện, hiện thân cho lòng yêu nước, hiện thân cho sự trung dũng, kiên cường. Bên cạnh đó là một tuyến nhân vật mà nhìn thấy ngay tính ác. Là họa sĩ tôi thấy vẽ cái ác dễ hơn rất nhiều. Bởi vì cái ác nó muôn hình vạn trạng, nó khá vô hình. Thì họa sĩ chỉ động được đến phần vẻ ngoài đó thôi, và cũng chưa động được đến phần bên trong của nhân vật đấy.”

Cái Thiện hay Cái Ác, như đôi ngã rẽ mà chúng ta luôn bắt gặp trong cuộc đời. Những xu hướng và thói quen mới trong thời hiện đại mang trong mình cả ưu – nhược điểm, đem đến những bước cải tiến cũng như để lại hậu quả trong đời sống thường nhật. Vậy bằng cách nào ta có thể nhận biết hai mặt tốt – xấu và hạn chế những tác động tiêu cực lên bản thân? Chúng ta có thể lựa chọn để trở thành người tốt hoặc người xấu hay không? Giải thích cho trẻ em về cái Thiện và cái Ác như thế nào; làm sao để kể và minh họa điều đó; tái hiện cái Thiện và cái Ác ra sao dưới những hình thù và màu sắc? Đó là hai mặt của một vấn đề trong việc tái hiện bộ mặt đời sống thông qua văn học nghệ thuật

Qua Phân tích nêu trên chắc các con cũng thống nhất với ta ở một giá độ nào đó . ta nghĩ điều đó là tất yếu , ta tiếp tục tìm hiể và trao đổi tiếp nhé

Câu hỏi ; thế Văn học viết gì về cái ác ?

Đã có một nhà phê bình viết hẳn một quyển sách về cái cái ác trong văn học, đó là Georges Bataille với cuốn Văn học và cái ác. Vậy là văn học không chỉ có cái thiện, cái đẹp. Cái ác đôi khi chiếm một vị trí rất lớn trong văn học, nó song song cùng cái thiện và là một cuộc đấu tranh không ngừng nghỉ.

Nếu ai trong con cháu ta đã từng đọc kiệt tác Đồi gió hú của Emily Bronte thì không thể quên được nhân vật Heathcliff. Đó là có lẽ là một trong những nhân vật ác lừng danh nhất từng tồn tại trong văn học. Heathcliff có một tình yêu cuồng nhiệt với Catherine nhưng sự ác độc và tàn nhẫn của hắn cũng đã đến mức cực điểm. Sở dĩ Đồi gió hú trở thành một tác phẩm kinh điển trong văn học Anh một phần lớn vì tình yêu và cái ác đã được hoà quyện nhuần nhuyễn ở một nồng độ rất cao. Người ta ngưỡng mộ sự thuỷ chung và ý chí sắt đá của Heathcliff dành cho Catherine và cũng không thể quên được những tội ác mà hắn gây ra. Chính vì sự hoà quyện mãnh liệt và ấn tượng này Đồi gió hú được coi là tác phẩm xuất sắc nhất của chị em nhà Bronte, dấu ấn về một tình yêu đầy bi thảm cùng nỗi ám ảnh của một kẻ tàn độc bậc nhất mà văn học đã từng tạo ra.

 Anh em nhà Karamazov là tác phẩm vĩ đại nhất của văn hào Dostoievsky. Tác phẩm này có một phần rất lớn nói về cái ác và là một trong những nội dung chính của cuốn tiểu thuyết. Một tấn bi kịch nhuốm màu tội ác trong tác phẩm kì vĩ này. Cha từ bỏ con, tranh cướp người tình với con và cuối cùng bị chính con trai mình giết chết. Một người cha có bốn đứa con trai thì có ba đứa con căm nghét ông ta đến cùng cực. Một người cha truỵ lạc, xấu xa, đầy rẫy tội lỗi và những đứa con của ông ta không chấp nhận điều đó. Người cha mang tên Fiodor Pavlvitr là một nhân vật gần như quái đản, vô luân, tàn nhẫn, ác độc, và những đứa con của ông ta cũng ảnh hưởng bởi điều đó. Giết cha dường như là kết cục không tránh khỏi. Người con cả Dmitri Fiodorovitr chưa kịp giết cha nhưng ý định trong anh ta đã có từ lâu. Người con thứ Ivan Fiodorovitr không trực tiếp giết cha mình nhưng chính triết lí và suy nghĩ của anh ta thúc đẩy kẻ giết người làm việc đó. Vai trò đao phủ dành cho người con hoang vô thừa nhận Xmerdiacov. Xmerdiacov giết Fiodor Pavlvitr vì anh ta không còn sự lựa chọn nào khác. Người cha quá tàn độc và càng ngày lão càng khủng khiếp. Bi kịch con giết cha có lẽ là tội lỗi thuộc hàng đáng sợ nhất của loài người, cái ác đã bị đẩy lên đến tột đỉnh.

Sóng ở đáy sông không phải là cuốn tiểu thuyết xuất sắc nhất của Lê Lựu nhưng trong tác phẩm này ngoài Núi là nhân vật trung tâm với một dòng đời vô cùng cơ cực, lên thác xuống ghềnh thì ông bố của Núi cũng là một nhân vật rất đáng kể. Ông bố này tự xưng là “cậu” theo kiểu trưởng giả ngày trước và tạo được ấn tượng với người đọc bởi tính cách của ông ta. Đó là một ông bố độc ác, tàn nhẫn với những đứa con đẻ của mình. Một kẻ ích kỉ với những lý lẽ cứng nhắc giáo điều đến ngu xuẩn. Ông bố đặc biệt căm ghét đứa con trai tên là Núi chỉ vì một lần anh ta đã nói dối do đói khổ quá. Ông bố đã từ chối chu cấp cho Núi, đuổi Núi ra khỏi nhà trong một đêm mưa gió, cự tuyệt mọi sự giúp đỡ cho đứa con trai của mình khi nó rơi vào cảnh cùng đường và ở mức cực điểm, ông ta đã viết đơn xin cho đứa con đẻ bị tù chung thân dù tội của anh ta chưa đến mức phải thế. Nếu tôi không nhớ nhầm thì trong văn học Việt Nam chưa từng có một ông bố nào độc ác và tàn nhẫn hơn thế. Nếu như Sóng ở đáy sông không tồn tại nhân vật ác cỡ đó, cuốn tiểu thuyết của Lê Lựu sẽ nhạt đi rất nhiều. Dù ở đoạn cuối cuốn tiểu thuyết, nhà văn đã không làm được một cái kết xứng đáng với sự ác độc của nhân vật ông bố nói trên. Tác giả có phần “nương nhẹ” với nhân vật và chính điều đó đã giảm sức nặng đáng kể với tác phẩm.

Những tác phẩm viết về cuộc diệt chủng của phát xít khiến người ta rùng mình ớn sợ. Những người phải vào các trại tập trung của Đức quốc xã, sống sót trở về và chỉ cần kể lại trung thực những gì diễn ra đã gây một ấn tượng mạnh. Cái ác luôn tạo ra một bầu không khí sợ hãi và đầy ám ảnh. Những người Do Thái bị tước mọi quyền cá nhân, bị bỏ đói, bị lao động khổ sai cực nhọc, bị ném vào các lò thiêu như mớ giẻ rách khiến người ta kinh sợ. Cả một vệt văn học viết về tội ác của loài người như  Có được là người của Primo Levi, Không số phận của Kertész Imre, Nhật ký Anne Frank của Anne Frank, Đêm của Elis Wiesel… Rất nhiều cuốn sách trong series này đã được coi là kiệt tác văn chương của nhân loại và được tôn vinh một cách xứng đáng. Kertész Imre được giải Nobel văn học, Elis Wiesel được Nobel hoà bình…

Một câu hỏi đặt ra là tại sao người ta lại viết về cái ác và có lúc cái ác đã trở thành một phần rất quan trọng trong nhiều tác phẩm? Có phải vì loài người luôn ca ngợi cái chân thiện mỹ và nhà văn cũng hết lòng phụng sự cho điều đó? Ai cũng biết cái ác luôn song hành cùng cái thiện, thậm chí nó được sinh ra đồng thời, triết học phương Đông đã từng có hai mệnh đề đối lập về thiện - ác từ rất sớm. Mạnh Tử cho rằng “Nhân chi sơ tính bản thiện” thì Tuân Tử đáp lại rằng “Nhân tri sơ tính bản ác”. Hai mệnh đề này đối lập nhau và không phải không có cái lý của nó. Cuộc đấu tranh thiện ác chưa bao giờ ngừng nghỉ và các nhà văn cũng không thể chống lại các quy luật ấy. Người viết miêu tả và tường thuật lại cái ác vì nó là một phần của cuộc sống và hiện hữu. Người ta nhìn thấy cái ác ở khắp mọi nơi: chiến tranh, bạo lực gia đình, giết người... Không ai muốn cái ác nhưng nó vẫn tồn tại và phát triển cùng với xã hội loài người.

Văn học về cái ác luôn gây một ấn tượng mạnh mẽ với người đọc. Chắc rằng nhà văn chẳng hề thích thú khi mô tả cái ác và sự tàn bạo của nó nhưng có lẽ trong sâu thẳm ta phải công nhận rằng loài người vẫn có những hứng thú về cái ác. Các tiểu thuyết trinh thám đầy rẫy cái ác và luôn là dòng văn học bán chạy nhất. Nước Pháp, một cường quốc về văn học thì người dân ở đây cũng ưa chuộng nhất những tiểu thuyết trinh thám - kiểu tiểu thuyết luôn chắc chắn tồn tại một loại tội ác nào đó. Và người đọc nín thở hồi hộp theo dõi hành trình, nút thắt nút mở của nó.

Nói có vẻ một cách mâu thuẫn, con người khiếp sợ cái ác nhưng lại tò mò với chúng. Cái ác tạo nên những ấn tượng mạnh mẽ và câu hỏi đặt ra, văn học cần cái ác làm gì?

Trước hết phải khẳng định rằng những tác phẩm như Đồi gió hú, Anh em nhà Karamazov, Có được làm người… là những kiệt tác của văn học và chủ để chính trong những tác phẩm đó là bạo lực, sự tàn ác của con người. Có nghĩa viết về cái các vẫn có những tác phẩm rất lớn. Cái ác được phơi bày ở đủ mọi góc cạnh, nhà văn miêu tả cái ác tỉ mỉ, có lúc trần trụi để con người khiếp sợ với nó và cảnh báo về những hoàn cảnh tương tự có thể xảy ra. Yêu thương bằng hận thù như Heathcliff sẽ chẳng có kết cục tốt đẹp gì. Phóng đãng, đồi truỵ mất hết tình cha con như Fiodor Pavlvitr rồi cũng phải chịu một cái chết bi thảm, hoặc anh chàng Raskolnikov trong Tội ác và hình phạt cũng của Dostoivesky, giết người và đâu được yên thân: sống trong một nỗi sợ hãi và giày vò khủng khiếp… Nhà văn đưa ra cái các và những biểu tượng của nó để thấy rằng cái ác dù có dữ tợn và khủng khiếp thế nào nó cũng chẳng thể trường tồn, nhất định nó sẽ bị trả giá bằng một cái giá rất đắt.

Văn học luôn có tính đa dạng, cái thiện, cái đẹp đương nhiên là một dòng chủ đạo lớn và được quan tâm nhất nhưng sự tha hoá của con người, những mâu thuẫn không thể hoá giải cùng với chiến tranh đôi khi là những trường hợp bất khả kháng. Xã hội luôn có cái ác lộ diện và tiểm ẩn. Văn học khai thác mọi mặt đời sống vật chất và tinh thần của con người, trong đó có cái ác. Thậm chí một nhà nghiên cứu văn học đã nói rằng, bản ngã của con người trong những tác phẩm liên quan đến cái ác còn mạnh mẽ và ấn tượng hơn những tác phẩm mang tính thiện mĩ. Điều này không phải không có cơ sở vì khi con người bị đẩy đến mức tha hoá tận cùng hoặc ở mâu thuẫn ở mức cao nhất - cơ sở để nảy sinh cái ác - thì bản ngã trong mỗi con người sẽ được thể hiện rõ rệt và mạnh mẽ nhất. Quay lại với tác phẩm Sống ở đáy sông của Lê Lựu, tôi tin rằng nếu nhà văn “dũng cảm” hơn nữa, giáng một đòn đích đáng trừng phạt sự độc ác của ông bố và sự tàn bạo của ông ta, tác phẩm sẽ ấn tượng mạnh hơn nữa. Để một nhân vật ác được kết thúc một cách nhẹ nhàng, nhà văn đã duy lý chủ nghĩa nhân văn và làm giảm chiều kích của tác phẩm. Ta chỉ cần so sánh trong trường hợp này, nếu Nam Cao không cho Chí Phèo đâm chết Bá Kiến ở cuối truyện giá trị của Chí Phèo sẽ giảm đi rất nhiều. 

 Văn học được sinh ra không phải để tôn vinh cái ác. Nhà văn viết về cái ác để người ta có thể hiểu tường tận, tránh xa hoặc đề phòng các nguy cơ từ nó. Văn học viết về cái ác chính là để đấu tranh với nó, đưa nó ra ánh sáng và kéo người ta đến cái thiện. Viết về cái ác để rèn luyện con người đi trên con đường chông gai hướng đến cái thiện.

Để thay đổi không khí có khi chúng ta chuyển “làn” một đôi chút cho thảnh thơi nhé

DANH NGÔN HAY VỀ SỰ ÁC ĐỘC

Cái ác ghê gớm nhất bắt nguồn từ chính chúng ta.

Chính những suy nghĩ ác độc của chúng ta làm chúng ta hóa điên.

Chủ nghĩa tư bản là niềm tin đáng kinh ngạc rằng những người ác độc nhất sẽ làm những điều ác độc nhất vì cái tốt chung của mọi người.

Chúng ta giết chóc trong mỗi bước chân, không chỉ trong chiến tranh, bạo loạn và xử tử. Chúng ta giết chóc khi nhắm mắt lại trước sự nghèo đói, khổ đau và tủi thẹn. Cũng như vậy, tất cả sự bất kính đối với cuộc sống, tất cả nhẫn tâm, tất cả thờ ơ, tất cả khinh miệt đều chính là giết chóc.

Con người là loài động vật tàn ác nhất.

Hãy chiến thắng sự ác độc bằng lòng tốt;

Hãy chiến thắng sự giận dữ bằng bình thản;

Hãy chiến thắng sự keo kiệt bằng cách cho đi,

Khi kẻ ác độc muốn trở thành kẻ thù của mình, hắn luôn luôn bắt đầu bằng cách trở thành bạn bè.

Lòng ác độc là sự trừng phạt của chính nó.

Những lời ác độc bào mòn lòng tự trọng giống như biển cả ăn dần ăn mòn vào bờ.

Sự độc ác là tên bạo chúa luôn đi cùng với nỗi sợ hãi.

Sự giận dữ có thể làm anh no trong một giờ, nhưng không thể dựa vào cả một buổi tối; sự kéo dài của nỗi giận trở thành thù hận, sự kéo dài của thù hận trở thành ác tâm.

Tất cả những điều thực sự ác độc đều bắt đầu từ sự ngây thơ.

Tình yêu và tự do là những từ xấu xí. Có biết bao nhiêu điều tàn ác đã được gây ra nhân danh chúng.

Với những kẻ độc ác, mọi thứ đều là cái cớ.

DANH NGÔN HAY VỀ THIỆN ÁC

"Tôi là một phần của thứ quyền năng vĩnh viễn cầu cái ác và vĩnh viễn theo cái thiện."

Ai chống lại yêu quỷ nên cẩn trọng để không chính mình trở thành yêu quỷ. Nếu mình chằm chằm nhìn đủ lâu vào vực thẳm, vực thẳm sẽ nhìn lại mình.

Ẩn ác dương thiện là bậc thánh; thích thiện ghét ác là bậc hiền; tách bạch thiện ác quá đáng là hạng người thường; điên đảo thiện ác để sướng miệng gièm pha là hạng tiểu nhân hiểm độc.

Bình sanh tác thiện thiên gia phúc, nhược thị ngu ngoan thụ họa ương. Thiện ác đáo đầu chung hữu báo, cao phi viễn tẩu dã nan tàng.

Cả đời làm việc thiện, thiện còn chưa đủ; một ngày làm điều ác, ác đã thừa rồi.

Cái ác chẳng bao giờ được thực hiện một cách hoàn toàn như khi nó được thực hiện với một thiện chí tốt.

Cái ác chẳng bao giờ không bị trừng phạt, thưa ngài. Nhưng sự trừng phạt đôi khi là bí mật.

Cái Ác Chủ Động tốt hơn là Cái Thiện Thụ Động.

Cái ác nào cũng dễ bóp nghẹt khi còn là mầm non, và khi nó lớn lên, nó trở nên hùng mạnh.

Cái ác trên thế gian hầu như thường đến từ sự ngu muội, và ý tốt cũng có thể gây hại nhiều như ác ý nếu nó thiếu đi sự thấu hiểu.

Cái tội lớn nhất của chúng ta là đã khiếp sợ trước cái xấu và cái ác nhất là khi cái xấu, cái ác nắm quyền lực.

Chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài.

Chúng ta sẽ để lại một thế giới điên rồ và tàn ác như khi chúng ta được biết khi trước đó bước vào.

Chung thân vi thiện, thiện do bất túc; nhất nhật hành ác, ác tự hữu dư.

Cơ hội làm điều ác đến một trăm lần một ngày, và cơ hội làm điều thiện chỉ đến một lần trong một năm.

Con người chẳng bao giờ gây điều ác hoàn toàn và một cách vui vẻ như khi họ làm điều đó vì niềm tin tôn giáo.

Đạo thiện tắc đắc chi, bất thiện tắc thất chi hĩ.

Đạo trời là: người thiện thì được mệnh trời, người bất thiện thì mất mệnh trời vậy.

Dĩ trung hiếu di tử tôn giả xương, dĩ trí thuật di tử tôn giả vong. Dĩ khiêm tiếp vật giả cường, dĩ thiện tự vệ giả lương.

Đôi khi cái thiện có thể được tìm thấy giữa địa ngục.

Giá mà có kẻ ác ở đâu đó âm thầm thủ ác, và chỉ cần phải tách chúng ra khỏi chúng ta để diệt trừ. Nhưng đường biên giới giữa cái thiện và cái ác chạy qua trái tim của mỗi con người. Và ai sẵn sàng phá hủy một phần trái tim của chính mình chứ?

Hãy cẩn trọng khi mình đuổi đi quỷ dữ trong mình, để tránh đuổi đi cả điều tốt nhất trong mình.

Hãy hoàn toàn khoan dung, hoặc không một chút nào; theo con đường của cái thiện hoặc của cái ác. Đứng giữa mối giao nhau đòi hỏi nhiều sức mạnh hơn khả năng của mình.

Hãy luôn luôn bảo vệ thiện tâm của bản thân, giữ cho bản thân không tạo ác,

Hãy nhắc nhở bản thân phải làm việc thiện lương, nói lời thiện lương.

Hãy tìm kiếm điều tốt đẹp trong mọi người và mọi tình huống. Ta hầu như sẽ luôn luôn tìm thấy.

 

Hành thiện gặt quả thiện

Hành ác gặt quả ác

Đã gieo hạt giống nào

Người phải gặt quả nấy...

Hễ ai làm việc thiện thì trời ban xuống trăm điều phúc, hễ ai làm việc bất thiện thì trời giáng xuống trăm điều họa.

Hết mình vì cái thiện - sự cống hiến theo tiếng gọi của lương tâm hơn là vì những ràng buộc từ bên ngoài - vừa là thuốc giải độc cho nỗi đau, vừa là nguồn hạnh phúc lớn lao.

Họa phúc không có cửa, người ta tự vời đến cho mình. Thiện ác có báo ứng, như bóng với hình. Cho nên trong tâm nuôi dưỡng cái thiện, chưa làm việc thiện, cát thần đã đến rồi. Trong tâm nảy sinh cái ác, dù chưa làm việc ác, hung thần đã theo rồi. Nếu đã từng làm việc ác mà sau hồi tâm ăn năn hối cải, lâu dài ắt sẽ ược cát lành, ấy gọi là chuyển họa thành phúc.

Họa phúc vô môn, duy nhân tự chiêu. Thiện ác chi báo, như ảnh tùy hình. Sở dĩ nhân tâm khởi vu thiện, thiện tuy vị vi, nhi cát thần dĩ tùy chi. Hoặc tâm khởi vu ác, ác tuy vị chí, nhi hung thần dĩ tùy chi. Kì hữu tằng hành ác sự, hậu tự cải hối, cửu cửu tất hoạch cát khánh, sở vị chuyển họa vi phúc dã.

Khoan dung cho cái ác chỉ dẫn tới thêm nhiều điều ác. Và khi người tốt đứng nhìn và chẳng làm gì trong sự thống trị của cái ác, cộng đồng của họ sẽ bị nuốt trọn.

Làm ác sợ người ta biết, điều ác ấy thực to.

Làm thiện muốn người ta thấy, điều thiện ấy không thực,

Lắng nghe lời ác là con đường dẫn tới cái ác.

Lấy trung hiếu để lại cho con cháu thì con cháu hưng thịnh; lấy trí thuật để lại cho con cháu thì con cháu suy vong; lấy sự khiêm nhượng để giao tiếp với người thì mạnh; lấy điều thiện để giữ mình thì lành.

Lòng khoan dung trở thành tội lỗi khi dành cho cái ác.

Mỗi con người đều có thiện và ác ở trong lòng. Ta phải biết làm cho phần tốt ở trong mỗi con người nảy nở như hoa mùa xuân và phần xấu bị mất dần đi, đó là thái độ của người cách mạng.

Một ngày không nghĩ đến điều thiện, sự ác tự dấy lên.

Một trái tim không có lương tâm, không còn linh hồn thì không khác gì một cỗ máy. Nó không biết phân biệt tốt xấu, thiện ác.

Ngày thường làm điều thiện, trời ban cho phúc; nếu ngu dại mà làm điều dữ, khó tránh khỏi tai họa. Thiện ác rốt cuộc luôn luôn có trả, cao bay xa chạy cũng chẳng trốn núp được đâu!

Ngôn từ lừa lọc không chỉ chính chúng hiểm độc, mà chúng tiêm nhiễm vào tâm hồn cái ác.

Người làm điều thiện thì trời lấy phúc mà trả lại; kẻ làm điều bất thiện thì trời lấy họa mà trả lại.

Người mê thích điều lành, phúc tuy chưa đến, song họa đã xa; người mà không thích điều lành, họa tuy chưa đến, song phúc đã xa.

Người quân tử gặp điều thiện dù nhỏ đến mấy cũng không nên tránh, gặp điều ác dù nhỏ đến mấy cũng không nên hướng tới.

Những kẻ ngu xuẩn cho rằng khi sự phán xét đối với cái ác bị trì hoãn, công lý không tồn tại; nhưng chỉ có sự ngẫu nhiên ở đây. Sự phán xét đối với cái ác nhiều khi bị trì hoãn một hai ngày, thậm chí một hai thế kỷ, nhưng nó chắc chắn như cuộc đời, nó chắc chắn như cái chết.

Quân tử kiến hào ly chi thiện bất khả khuynh chi, hành hữu tiêm hào chi ác bất khả vi chi.

Quỷ Sa-tăng, thực vậy, chính là tuổi trẻ lãng mạn của Chúa Giê-xu tái hiện trong khoảng khắc.

Quyền năng của cái ác luôn chỉ là những nỗ lực vô nghĩa. Tư tưởng của chúng ta luôn trốn thoát khỏi bất cứ ai muốn dập tắt chúng.

Sự bắt đầu cơ bản của cái ác là lòng tốt quá thừa thãi.

Sự ngu dốt, đó là gốc và thân của mọi cái ác.

Suốt một đời làm điều thiện, điều thiện vẫn không đủ. Một ngày làm điều ác, thì điều ác tự đã dư thừa.

Tác thiện giáng chi bách tường, tác bất thiện giáng chi bách ương.

Thật tuyệt vời là con người đã sử dụng biết bao thời gian để chống lại cái ác. Giá mà họ cũng sử dụng năng lượng đó để yêu thương người khác, cái ác sẽ tự chết vì buồn chán.

Thế gian không có tuyệt đối thiện ác; có vài người hành vi thoạt nhìn là ác, nhưng chấm dứt đã có thể là thiện; có người hành vi là thiện, nhưng tâm cũng là ác. Chỉ cần làm được không thẹn với lương tâm, không thành ác, liền là thiện.

Thiện căn ở tại lòng ta

Thiện dục nhân kiến, bất thị chân thiện,

Thiện và ác vốn không có giới hạn, điểm khác nhau chính là lý do của ngươi mà thôi.

Tôi phản đối bạo lực vì khi nó định làm điều thiện, điều thiện chỉ là tạm thời; cái ác nó gây ra là vĩnh viễn.

Từ bỏ làm điều ác quan trọng hơn là làm điều tốt.

Vi thiện giả, thiên báo chi dĩ phúc; vi bất thiện giả, thiên báo chi dĩ họa.

Với con người cũng giống như với cây cối. Anh ta càng nỗ lực vươn lên ánh sáng và tầm cao, gốc rễ của anh ta càng len lỏi mạnh mẽ xuống mặt đất, xuống phía dưới, xuống bóng tối và vực sâu - xuống cái ác.

Những câu nói hay về thiện ác

Ai chống lại yêu quỷ nên cẩn trọng để không chính mình trở thành yêu quỷ. Nếu mình chằm chằm nhìn đủ lâu vào vực thẳm, vực thẳm sẽ nhìn lại mình. – Friedrich Nietzsche

Ẩn ác dương thiện là bậc thánh; thích thiện ghét ác là bậc hiền; tách bạch thiện ác quá đáng là hạng người thường; điên đảo thiện ác để sướng miệng gièm pha là hạng tiểu nhân hiểm độc. – Khổng Tử

Cả đời làm việc thiện, thiện còn chưa đủ; một ngày làm điều ác, ác đã thừa rồi. – Mã Phục Ba

Cái ác chẳng bao giờ được thực hiện một cách hoàn toàn như khi nó được thực hiện với một thiện chí tốt. – Blaise Pascal

Cái ác chẳng bao giờ không bị trừng phạt, thưa ngài. Nhưng sự trừng phạt đôi khi là bí mật. – Agatha Christie

Cái Ác Chủ Động tốt hơn là Cái Thiện Thụ Động. – William Blake

Cái ác nào cũng dễ bóp nghẹt khi còn là mầm non, và khi nó lớn lên, nó trở nên hùng mạnh. – Marcus Tullius Cicero

Cái ác trên thế gian hầu như thường đến từ sự ngu muội, và ý tốt cũng có thể gây hại nhiều như ác ý nếu nó thiếu đi sự thấu hiểu. – Albert Camus

Cái tội lớn nhất của chúng ta là đã khiếp sợ trước cái xấu và cái ác nhất là khi cái xấu, cái ác nắm quyền lực. – Khuyết danh

Chúng ta sẽ để lại một thế giới điên rồ và tàn ác như khi chúng ta được biết khi trước đó bước vào. – Voltaire

Cơ hội làm điều ác đến một trăm lần một ngày, và cơ hội làm điều thiện chỉ đến một lần trong một năm. – Voltaire

Con người chẳng bao giờ gây điều ác hoàn toàn và một cách vui vẻ như khi họ làm điều đó vì niềm tin tôn giáo. – Blaise Pascal

Đạo trời là: người thiện thì được mệnh trời, người bất thiện thì mất mệnh trời vậy. – Lễ Ký

Đôi khi cái thiện có thể được tìm thấy giữa địa ngục. – Charles Bukowski

Giá mà có kẻ ác ở đâu đó âm thầm thủ ác, và chỉ cần phải tách chúng ra khỏi chúng ta để diệt trừ. Nhưng đường biên giới giữa cái thiện và cái ác chạy qua trái tim của mỗi con người. Và ai sẵn sàng phá hủy một phần trái tim của chính mình chứ? – Aleksandr Solzhenitsyn

Hãy cẩn trọng khi mình đuổi đi quỷ dữ trong mình, để tránh đuổi đi cả điều tốt nhất trong mình. – Friedrich Nietzsche

Hãy hoàn toàn khoan dung, hoặc không một chút nào; theo con đường của cái thiện hoặc của cái ác. Đứng giữa mối giao nhau đòi hỏi nhiều sức mạnh hơn khả năng của mình. – Heinrich Heine

Hãy tìm kiếm điều tốt đẹp trong mọi người và mọi tình huống. Ta hầu như sẽ luôn luôn tìm thấy. – Brian Tracy

Hễ ai làm việc thiện thì trời ban xuống trăm điều phúc, hễ ai làm việc bất thiện thì trời giáng xuống trăm điều họa. – Minh Tâm Bảo Giám

Hết mình vì cái thiện – sự cống hiến theo tiếng gọi của lương tâm hơn là vì những ràng buộc từ bên ngoài – vừa là thuốc giải độc cho nỗi đau, vừa là nguồn hạnh phúc lớn lao. – Sylvia Boorstein

Họa phúc không có cửa, người ta tự vời đến cho mình. Thiện ác có báo ứng, như bóng với hình. Cho nên trong tâm nuôi dưỡng cái thiện, chưa làm việc thiện, cát thần đã đến rồi. Trong tâm nảy sinh cái ác, dù chưa làm việc ác, hung thần đã theo rồi. Nếu đã từng làm việc ác mà sau hồi tâm ăn năn hối cải, lâu dài ắt sẽ ược cát lành, ấy gọi là chuyển họa thành phúc. – Thái Thượng Cảm Ứng Thiên

Khoan dung cho cái ác chỉ dẫn tới thêm nhiều điều ác. Và khi người tốt đứng nhìn và chẳng làm gì trong sự thống trị của cái ác, cộng đồng của họ sẽ bị nuốt trọn. – Bob Riley

Lắng nghe lời ác là con đường dẫn tới cái ác. – Khuyết danh

Lấy trung hiếu để lại cho con cháu thì con cháu hưng thịnh; lấy trí thuật để lại cho con cháu thì con cháu suy vong; lấy sự khiêm nhượng để giao tiếp với người thì mạnh; lấy điều thiện để giữ mình thì lành. – Cảnh Hành Lục

Lòng khoan dung trở thành tội lỗi khi dành cho cái ác. – Thomas Mann

Mỗi con người đều có thiện và ác ở trong lòng. Ta phải biết làm cho phần tốt ở trong mỗi con người nảy nở như hoa mùa xuân và phần xấu bị mất dần đi, đó là thái độ của người cách mạng. – Hồ Chí Minh

Một ngày không nghĩ đến điều thiện, sự ác tự dấy lên. – Trang Tử

Một trái tim không có lương tâm, không còn linh hồn thì không khác gì một cỗ máy. Nó không biết phân biệt tốt xấu, thiện ác. – Khuyết danh

Ngày thường làm điều thiện, trời ban cho phúc; nếu ngu dại mà làm điều dữ, khó tránh khỏi tai họa. Thiện ác rốt cuộc luôn luôn có trả, cao bay xa chạy cũng chẳng trốn núp được đâu! – Minh Tâm Bảo Giám

Ngôn từ lừa lọc không chỉ chính chúng hiểm độc, mà chúng tiêm nhiễm vào tâm hồn cái ác. – Plato

Người làm điều thiện thì trời lấy phúc mà trả lại; kẻ làm điều bất thiện thì trời lấy họa mà trả lại. – Khổng Tử

Người mê thích điều lành, phúc tuy chưa đến, song họa đã xa; người mà không thích điều lành, họa tuy chưa đến, song phúc đã xa. – Trung Luận

Người quân tử gặp điều thiện dù nhỏ đến mấy cũng không nên tránh, gặp điều ác dù nhỏ đến mấy cũng không nên hướng tới. – Nhan Tử

Những kẻ ngu xuẩn cho rằng khi sự phán xét đối với cái ác bị trì hoãn, công lý không tồn tại; nhưng chỉ có sự ngẫu nhiên ở đây. Sự phán xét đối với cái ác nhiều khi bị trì hoãn một hai ngày, thậm chí một hai thế kỷ, nhưng nó chắc chắn như cuộc đời, nó chắc chắn như cái chết. – Thomas Carlyle

Quỷ Sa-tăng, thực vậy, chính là tuổi trẻ lãng mạn của Chúa Giê-xu tái hiện trong khoảng khắc. – James Joyce

Quyền năng của cái ác luôn chỉ là những nỗ lực vô nghĩa. Tư tưởng của chúng ta luôn trốn thoát khỏi bất cứ ai muốn dập tắt chúng. – Victor Hugo

Sự bắt đầu cơ bản của cái ác là lòng tốt quá thừa thãi. – Menander

Sự ngu dốt, đó là gốc và thân của mọi cái ác. – Plato

Suốt một đời làm điều thiện, điều thiện vẫn không đủ. Một ngày làm điều ác, thì điều ác tự đã dư thừa. – Mã Phục Ba

Thật tuyệt vời là con người đã sử dụng biết bao thời gian để chống lại cái ác. Giá mà họ cũng sử dụng năng lượng đó để yêu thương người khác, cái ác sẽ tự chết vì buồn chán. – Helen Keller

Thế gian không có tuyệt đối thiện ác; có vài người hành vi thoạt nhìn là ác, nhưng chấm dứt đã có thể là thiện; có người hành vi là thiện, nhưng tâm cũng là ác. Chỉ cần làm được không thẹn với lương tâm, không thành ác, liền là thiện. – Thủy Mặc Thanh Vi

Thiện và ác là hai mặt đối lập của con người, ranh giới giữa thiện và ác nhiều khi không rõ rệt, có thể bị hiểu lầm. Cùng tìm hiểu chủ đề này qua bài viết “Những câu nói hay về thiện ác”.

Thiện và ác vốn không có giới hạn, điểm khác nhau chính là lý do của ngươi mà thôi. – [Mệnh Phượng Hoàng – Hoại Phi Vãn Vãn]

Tôi phản đối bạo lực vì khi nó định làm điều thiện, điều thiện chỉ là tạm thời; cái ác nó gây ra là vĩnh viễn. – Mahatma Gandhi

Từ bỏ làm điều ác quan trọng hơn là làm điều tốt. – Ajahn Chah

Với con người cũng giống như với cây cối. Anh ta càng nỗ lực vươn lên ánh sáng và tầm cao, gốc rễ của anh ta càng len lỏi mạnh mẽ xuống mặt đất, xuống phía dưới, xuống bóng tối và vực sâu – xuống cái ác. – Friedrich Nietzsche

Các Con Cháu Rất Yêu Của Ta !

Sau khi tham khảo các câu danh ngôn , nhiều câu nói về Ác –Thiện ; các con thấy thế nào ? Còn ta thì thấm lắm !

Tiếp tục vào tìm hiểu và cùng các con trao đổi về cái ác ; sau khi đọc bài thơ ,tuy là ngắn trong giảng văn phổ thông :

“Đừng quên

Cái Ác vỗ vai cái Thiện

Cả hai cùng cười đi về tương lai ”

(Đừng quên – Trần Nhuận Minh)

Từ những câu thơ trên, ta cho các Con biết suy nhĩ của mình  về mối quan hệ thiện – ác trong cuộc sống , cho các con xem thử nhé .

Cuộc sống là một thế giới kì ảo luôn tồn tại những mâu thuẫn, trong đó luôn có hai mặt đối lập vừa thống nhất với nhau, vừa đấu tranh với nhau. Mâu thuẫn giữa thiện và ác cũng vậy. Nói về mối quan hệ này, trong bài thơ "Đừng quên", nhà thơ Trần Nhuận Minh đã viết:

“Đừng quên

Cái Ác vỗ vai cái Thiện

Cả hai cùng cười đi về tương lai”

Những câu thơ tuy ngắn nhưng lại rất sâu lắng, cô đọng, chắc chắn đã gieo vào lòng người đọc không ít điều phải suy ngẫm…

Thiện và ác là hai khái niệm dường như đã trở nên quá quen thuộc với mỗi chúng ta. Nhưng để tường tận về mối quan hệ giữa chúng thì không phải ai cũng rõ. Nôm na, ta có thế hiểu rằng, ác là cái xấu xa, cái đền tối, trái đạo đức làm người. Còn nguợc lại, thiện là những cái tốt đẹp, tốt lành, hợp với đạo đức. Rõ ràng, chúng thuộc hai phía đói lập nhau, nhưng bên cạnh việc đấu tranh, triệt tiêu nhau thì chúng lại thúc đấy nhau cùng phát triển. Một điều tưởng chừng như vô lí mà lại hoàn toàn có lí. Bởi đơn giản, đó là quy luật tất yếu của cuộc sống. Nếu chịu khó quan sát, ta sẽ thấy quy luật ấy luôn tồn tại ngay xung quanh ta, hiện hữu ngay trước mắt ta, trong những thứ thật gần gũi với ta.

Trong thiên nhiên, nơi cuộc sống hoang dã muôn màu, bên cạnh nhũng con vật ăn cỏ hiền lành vẫn có những thú dử hung ác. Chúng ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng, bên cạnh những đàn huơu ngoan ngoãn, những chú thỏ dề thương, những con nai yếư đuối vẫn có nhưng con hổ khát máu, những con báo hảu ăn hay những con cáo ranh mãnh. Bên cạnh những chim sâu nhí nhảnh, gõ kiến cần cù vẫn có những diều hâu, những đại bàng độc ác. Bên cạnh những cá ngựa, những tổm hùm, rùa biến, cá heo vẫn có những cá sấu, cá mập hung dữ. Hay ngay giữa khu vườn đày hoa thơm trái ngọt luôn tồn tại không ít rắn rết, sâu bọ và những loài phá hoại đáng ghét.

Trong cuộc sống cũng vậy, bên cạnh những con người lương thiện là những kẻ xấu xa độc ác. Bên cạnh cô Tấm dịu hiền là mẹ con Cám lắm mưu nhiều kế. Bên cạnh nàng Lọ Lem chịu thương chịu khó là mụ dì ghẻ lòng dạ tối tăm. Hay bên cạnh nàng Kiều tài sắc vẹn toàn là bọn buôn người vô lương tâm Tú Bà, Bạc Bà, Bạc Hạnh… Thế nên đâu phải vô cớ mà trong phim, trong truyện luôn có những nhân vật chính diện và những nhân vật phản diện. Chẳng qua phim, truyện cũng là những phương tiện để phản ánh cuộc sống mà thôi.

Thậm chí trong mỗi con người, bên cạnh phần tốt đẹp cũng có không ít phần xấu xa. Phần người và phần con, luôn tồn tại và đấu tranh trong mỗi chúng ta. Như nhân vật người hoạ sĩ trong truyện ngắn Bức tranh của Nguyễn Minh Châu, vì việc làm sai trái, ích kỉ của mình mà anh đã làm cho bà mẹ anh chiến sĩ đã từng giúp mình thương con đến nỗi khóc mù cả hai mắt. Cuộc sống nội tâm của anh cũng vì thế mà không bao giờ có một giấy thanh thản. Việc làm ấy khiến lương tâm anh cắn rứt. Nhiều lúc, cái thiện thúc giục anh hãy mau đến truớc bà mẹ đáng thirơng ấy mà quỳ gối để cầu xin tha thứ nhưng cái ác lại cản trở anh, ngăn anh làm việc đó. Bởi vậy chúng cứ đấu tranh, giằng xé tâm cần anh, làm cho anh lúc nào cũng phải sống trong ưu phiền, sợ hãi…

Đã có aỉ dám khẳng định rằng mình chưa từng, chưa bao giờ nghĩ đến những việc làm xấu không? Không, ta dám chắc là trên đời này không tồn tại những con người như vậy. Chúng ta chẳng qua cũng chỉ là những con người rất đỗi bình thường. Mà đã là người bình thường thì ai mà chẳng dễ bị cám dỗ. Hơn thế nữa sức cám dỗ để sa vào cái ác thường mạnh mẽ hơn cái thiện rất nhiều. Đơn giản là vì làm việc ác đôi khi có lợi cho ta nhiều hơn là việc thiện. Ví dụ như nhân vật Thành trong truyện ngắn Sợi tóc của Thạch Lam. Anh hoàn toàn có thể lấy trộm tiền trong chiếc ví căng phồng của người bạn mà chẳng ai nghi ngờ. Dù đã chuẩn bị trong đầu kĩ lưỡng mọi tình huống để đối phó nhưng cuối cùng cái Thiện trong anh đã trở lại lớn đến nỗi đẩy lùi cả cái Ác nên anh đã trả lại cái áo câm nham và còn cẩn thận dặn anh bạn hãy kiểm tra lại tiền. Mà kê cả chúng ta cũng vậy chứ không phải chỉ trong văn chương mới có chuyện như thế đâu. Chẳng hạn như đã bao giờ có người lạ hứa sẽ cho các con  tiền để các con  làm cho họ một việc không tốt mà khiến các con phai suy nghĩ mãi? Hay đã có lần nào cô giáo kiểm tra đúng vào bài các con chưa học nên các con  có ý định quay cóp? Có đấy. Những việc như thế xảy ra là chuyện cơm bữa. Chi có điều cái thiện có đủ sức giữ cho các con vẫn hoàn toàn là người trong sạch hay không thôi.

Xét về mối quan hệ giữa cái thiện và cái ác, ta thấy chúng thật phúc tạp. Với mỗi con người, ai cũng mong muốn có một xã hội công bằng, trong đó thiện sẽ thắng ác, chính sẽ thắng tà nhưng thục tế thì không tồn tại một xã hội hoàn hảo đến thế. Bởi luôn có nhiều trường hợp xảy ra, có khi thiện thắng ác, có khi nguợc lại, có khi lại chuyên hoá cho nhau. Như nhân vật Chí Phèo của nhà văn Nam Cao. Bản chất Chí không xấu nhưng hoàn cảnh đã đẩy Chí vào bước đuờng cùng khiến cho những cái tốt đẹp trong con người Chí bị tha hoá thành những cái xấu xa, đáng ghét. Như vậy cái thiện đã bị chuyển hoá thành cái ác từ lúc nào có lẽ Chí cũng không hay. Cũng nhiều khi» chúng ta thật khó để phân biệt rạch ròi trắng đền, tốt, xấu, thiện, ác. Đơn cử như nhân vật Xuân Tóc Đỏ, thật khó mà phân biệt nổi xem anh ta là người tốt hay kẻ xấu. Đúng ra thì anh ta cũng chẳng làm hại đến ai nhưng những hành vi của anh ta lại là những hành vi lừa đảo người khác. Mà độ tinh vi của các trò lùa đảo ấy cứ tăng dần lên biến anh ta thành một con người ác nhiều hơn thiện. Sự may mắn đã làm cho anh ta trở nên có tiếng tăm, giầu có, sung sướng. Là một kẻ hữu danh vô thực nhưng anh ta lại hài lòng, tiếp tục lừa dối mọi người. Chẳng phải cái ác đang lấn dần lên trên cái thiện trong con người anh ta đấy sao?

Suy nghĩ về mối quan hệ thiện ác, chúng ta có thể rút ra những bài học cần thiết gì để mỗi người có thể sống tốt hơn?

Thứ nhất, chúng ta cần có cái nhìn toàn diện, phân biệt đúng tốt xấu, thiện ác, không quá bi quan song cũng không nên ảo tưởng cuộc sống chỉ toàn màu hồng. Ở đâu cũng có cái thiện xen lẫn cái ác; cái tốt đan vào cái xấu vì thế không cố gì là tuyệt đối. Mỗi chúng ta phải phân biệt rõ ràng để lựa chọn một hướng đi đúng đắn cho mình.

Thứ hai, chúng ta cần phải biết đề phòng, cảnh giác vơi nguy cơ tha hoá trong chính bản thân mình, luôn luôn tự đấu tranh để cho phần tốt đẹp chiến thắng phần xấu xa dung tục, Như Các Mác đã nói: ‘Trong trường kì lịch sử đấu tranh của nhân loại, cái thiện chỉ thăng cái ác trong nửa vòng bánh xe bởi ranh giới giữa thiện và ác là vô cùng mong manh chỉ như một sợi tóc…

Cuộc sống luôn luôn là vậy. Xung quanh ta lúc nào cũng lẫn lộn thật, giả, tốt, xấu. Đề có thế tồn tại và đứng vững không còn cách nào khác, chúng ta phải tự đứng trên đôi chân của mình, dùng đôi mắt và trái tim của mình đế phân biệt đúng sai, trở thành một con người lương thiện.

Cái ác giữ vẻ bất di, bất dịch của mình

Khi như sông, khi như người chết đuối

Khi như lá vàng, khi như cá nổi

Khi lại như con ngựa bị cùng đường.

Còn cái Thiện tôi chưa biết một lần

Nếu có chăng, chỉ vô tình, ngẫu hứng

Khi trong mơ, khi trong mây xa thẳm

Khi như chim bay về chốn xa xăm.

Thông điệp ở đây ta muốn nhắn gửi tới các con , sau khi trao đổi chắc các con đã rõ .

Bản tính ác “Con quỷ”  luôn tồn tại trong “ Con” dù được gọi “Con Người”

Nghe qua câu này các con có “sốc” không ? Thú thự ban đầu ta cũng khó chịu lắm ; sau khi tìm hiểu thì ra đó là sự tồn tại khách quan . Không tin à ? Chúng ta cùng nhau mạn đàm nhé !

Bản chất của các con là con người Thiện hay Ác? Nếu được yêu cầu trả lời câu hỏi trên ngay tức thì, các con sẽ trả lời như thế nào? Thiện hay Ác?

 2500 năm trước, Khổng Tử đã khẳng định: “Nhân chi sơ tính bản thiện” – Con người sinh ra vốn có bản tính thiện. Hai trăm năm sau, Tuân Tử khẳng định: “Nhân chi tính ác, kỳ thiện giả ngụy dã” – Bản tính con người là cái ác, cái thiện là do con người tạo ra. Thực tế, lý thuyết của Khổng Tử phổ biến hơn tại phương Đông, người phương Đông hướng tới bản tính thiện và đề cao cái thiện. Sigmund Freud – nhà tâm lý học từng khám phá ra tầng vô thức của con người đã khẳng định: “Con người đạo đức hơn ta nghĩ, nhưng cũng vô đạo đức hơn ta tưởng”. Học thuyết về Eros và Thanatos của ông dường như đồng thuận với tư tưởng của Tuân Tử. Liệu rằng niềm tin từ trước tới nay của chúng ta vào bản tính thiện của con người có còn đúng đắn? Liệu chúng ta đã thực sự hiểu rõ về bản tính ác – con quỷ ẩn giấu bên trong chính mình chưa?

 Trong mỗi người luôn tồn tại hai mặt thiện ác, đó là quy luật. Hai mặt này tương ứng với phần con và phần người. Nó là hai mặt của một vấn đề ứng với quy luật âm dương, như ngày và đêm, yêu và ghét, đẹp và xấu, lớn và nhỏ, nóng và lạnh,… Thiện - ác luôn tồn tại song song, thiện tiêu thì ác trưởng và ngược lại, không có trạng thái thiện hoàn toàn hoặc ác hoàn toàn. Mỗi thái cực hiện hữu, có mặt trọn vẹn trong thái cực còn lại. Sâu bên trong một tên khủng bố máu lạnh vẫn còn sót lại chút tính người, sâu bên trong một thánh nhân vẫn tồn tại một con quỷ đang say ngủ.

Tính ác của con người đã được luận bàn bởi rất nhiều triết gia từ đông tây kim cổ. Với phương Tây, Sigmund Freud, trong cuốn “Nền văn minh và sự bất mãn của nó”, đã mô tả con người xã hội bằng một câu ngắn gọn: “Người đối với người là lang sói”. Có nghĩa là nếu trung thực với bản thân và với lịch sử, ta không thể phủ nhận bản tính ác trong con người. Bản tính ác đó hiện diện trong sự tàn bạo của đoàn quân thập tự chinh đánh chiếm Jerusalem, sự dã man của những trại tập trung và lò thiêu người của Đức quốc xã – nơi đã làm biến dạng nhân tính và thể xác của các tù nhân,… Freud là người đã chứng kiến thế chiến I với một loạt xung đột là hệ quả của bản tính ác trong con người như: chiến tranh, khủng bố, chiến tranh hạt nhân, khủng hoảng bệnh dịch, khủng hoảng tội ác, suy đồi đạo đức, bất công xã hội,… Ông nhìn thấy cái ác hiện diện khắp mọi nơi, bản tính thiện tốt đẹp của con người trong nghịch cảnh dường như cũng xếp sau bản tính ác và nỗi sợ hãi bản năng. Nó là chất liệu hình thành nên tư tưởng của Freud về bản tính ác trong con người.

Với phương Đông, Tuân Tử là người đi tiên phong trong tư tưởng: Bản tính con người vốn ác. Tuân Tử là một bậc cao nhân của Trung Hoa cổ đại với những tư tưởng rất thực tế. Trong khi các bậc cao nhân cùng thời khuyên con người hướng thiện, kiềm chế tâm dục tham lam thì Tuân Tử lại quả quyết: “Dục là tự nhiên ai cũng có, không thể bớt đi hay bỏ lại mà không hại. Hữu dục mà hợp đạo cũng không hại, khử dục mà trái đạo cũng vô ích”. Dục đó chính là ham muốn, là bản tính ác của con người. Tuân Tử đã đưa ra tư tưởng rất hiện đại: thừa nhận tính ác của con người trong khi mọi người né tránh, chối bỏ. Ham muốn nếu hợp đạo thì không hại, còn cố loại bỏ nó nhưng trái với đạo lý thì loại bỏ cũng vô ích. Ông cũng cho rằng: bản tính của con người là ác, tính thiện là do con người tạo ra qua giáo dục, lễ nghĩa, pháp quyền.

 Bản tính ác trong mỗi người được kìm hãm bởi 2 sợi dây: sợi dây luân lý và sợi dây pháp lý. Sợi dây pháp lý là khung quy định chung cho tất cả mọi người trong một quốc gia, tổ chức. Nó mang tính áp chế, được thể hiện thông qua hệ thống luật pháp, bắt buộc mỗi người phải tuân theo và được điều chỉnh bởi các tổ chức hành pháp. Trong khi đó, sợi dây luân lý lại được xây dựng từ các giá trị đạo đức, các thang giá trị của người xưa truyền lại. Nó không bắt buộc mọi cá nhân đều phải thực hiện theo đúng những giá trị đó, mà họ được tự do lựa chọn thực hiện hay không tùy thuộc vào niềm tin và nhận thức của mỗi người. Sợi dây luân lý sẽ do tòa án lương tâm của mỗi người và dư luận xã hội điều chỉnh. Các tôn giáo như  “Đấng Tạo Hóa” giáo, Phật giáo,… cũng chính là một sợi dây luân lý. Hầu hết mọi tôn giáo, ngoài những đặc thù khác biệt về hình tượng tối cao và niềm tin tôn giáo thiêng liêng, đều có điểm chung là điều chỉnh các tín đồ đến lối sống hướng thiện, đề cao những chuẩn mực đạo đức mang tính nhân văn, loại bỏ tính ác trong mỗi người.

Thừa nhận một mặt tối khác đang tồn tại bên trong con người mình, một con quỷ chỉ chực chờ cơ hội thoát ra là việc không dễ dàng. Thừa nhận nó với chính mình đã khó, thừa nhận với mọi người rằng nó đang tồn tại đó lại càng khó hơn. Nhưng nó là sự thật, dù chúng ta có thừa nhận hay không thì nó vẫn luôn tồn tại. Sẽ ra sao nếu trong một tình huống nguy cấp, ta không kiểm soát được bản thân và để con quỷ bộc lộ chi phối hành vi của chính ta? Chúng ta đang sống trong giai đoạn các trào lưu văn hóa, tư tưởng phương Tây mạnh mẽ du nhập, pha trộn với các tư tưởng của phương Đông truyền thống, xuất hiện sự xung đột và đổ vỡ, gây bối rối, hoang mang về các giá trị của con người. Hoàn cảnh xã hội này đẩy chúng ta vào những tình huống đầy cám dỗ với nhiều lựa chọn hơn, lợi ích nhiều hơn nhưng trả giá cũng tương xứng. Do đó, việc kiểm soát bản tính ác trong mỗi người trở nên khó khăn gấp bội.

 Hoa sen thơm ngát trắng trong lớn lên từ bùn lầy hôi hám, chính bùn lầy đã nuôi dưỡng cho hoa sen lớn lên xinh đẹp tràn đầy như vậy. Hoa sen không thể rời bỏ bùn lầy, cũng như muốn có cái thiện trong sáng như hoa sen, chúng ta không thể chối bỏ các ác như bùn lầy. Biết được về bản tính ác, về mối nguy hại của nó, chúng ta có thể biến nó thành đòn bẩy để khơi dậy bản tính thiện trong mình lớn hơn, tìm cách chung sống với chính mình và với xã hội.

Như thế có đươc không các con nhỉ !

Các Con Cháu yêu của ta !

Trong quá trình tìm hiểu các ác ; ta cũng tiếp cận nhiều tài liệu có tính trái chiều suy nghĩ của mình về cái ác về bản chất của cái ác , bản chất của con người . Có nhiều luồng tư tưởng cho rằng : BẢN CHẤT CON NGƯỜI KHÔNG THỂ THAY ĐỔI; Ta xin cung cấp cho các con để có thêm thông tin ; nhằm có cái nhìn đa chiều hơn về con người về cuộc sống . Nào chúng ta tiếp tục:

Rốt cuộc thì bản chất con người không thể nào thay đổi. Đó là lý do vì sao những năm đầu tiên của những cột mốc thời gian đời người thật quan trọng. Sự ảnh hưởng của gia đình và nhà trường, những năm đầu đại học hoặc trong sở làm thường có khuynh hướng hình thành nên tính cách chính của chúng ta. Chúng sẽ thay đổi đến một chừng mực nào đó khi có những cơ hội mới, áp lực mới, trách nhiệm (hoặc ít trách nhiệm), và tuổi tác. Nhưng một khi định hướng cuộc sống và tính cách của con người được hình thành, Chính mình sẽ không thấy tính cách và thái độ của họ thay đổi nhanh chóng một cách thường xuyên. Những năm tháng cưới nhau đủ để khiến các cặp đôi dễ dàng đoán được chính xác một cách đau đớn phản ứng, hoặc thậm chí lời nói của người kia trong một trường hợp nào đó. Hoặc hãy nghĩ về một tù nhân mãn hạn để rồi quay trở lại đó lần nữa với cùng một tội danh. Trong sáng nay, “tôi” đã nghe qua Radio câu chuyện về một người bị kết tội vì bán những sản phẩm được cho là do những người mù sản xuất nhằm đem lại lợi ích cho hắn. Hắn đã được thả ra khỏi tù, và hiện là giám đốc của một công ty chuyên bán sản phẩm được những tù nhân lớn tuổi sản xuất nhằm đem lợi ích cho công ty! Cái nết đánh chết không chừa. Tre non dễ uốn, hay chó con có thể dạy theo cách mà Chính mình muốn. Nhưng nếu cố uốn cong một cây tre già; huấn luyện một con chó năm tuổi, Chính mình sẽ sớm thất vọng thôi.

Solzhenitsyn, nhà văn, nhà viết kịch của Liên Bang Nga đã đưa ra vấn đề với bút pháp  quen thuộc của mình: “Bản chất con người thay đổi không nhanh hơn bộ mặt địa lý của trái đất.” Thật vậy, sự mỉa mai và bi kịch của cuộc sống hiện đại là đây: Chúng ta đã thống trị được môi trường sống, nhưng không thể tạo ra sức mạnh tương đương để thống trị chính mình. Chúng ta có thể thay đổi môi trường nhưng không thể thay đổi con người. Dĩ nhiên là dù đã cố gắng hết sức.

Đâu là giải pháp khả thi?

Tự do chính trị và xã hội là phương pháp rất được ưa chuộng. Hãy vứt bỏ chế độ thuộc địa rồi tất cả sẽ ổn thôi. Chắc chắn không có tranh cãi gì về kết quả đã đạt được như mong đợi. Trong thời điểm này, chính sự tự do của Ấn Độ đang bị cắt xén thậm chí nhiều hơn khi họ sống dưới triều đại của Hoàng Gia. Ni-giê-ri-a dường như là một quốc gia lý tưởng cho việc chuyển tiếp từ chế độ thuộc địa sang tự do trong hòa bình – nhưng sau đó phải hứng chịu cuộc nội chiến tàn khốc về vấn đề chủng tộc và tài chánh. Họ không thể thoát khỏi chế độ thiết quân luật để chuyển sang nền dân chủ, và sau đó truất quyền người đứng đầu nhà nước, trong khi tham nhũng tiếp tục leo thang không kiểm soát. Chính mình có cảm thấy: “Chúng ta không làm những điều đó ở Phương Tây không?”

 Không? Nhưng hãy nghĩ về những lời hứa của các đảng phái chính trị khi họ vận động tranh cử, và nhìn lại những lời hứa đó cũ nát tả tơi như thế nào chỉ trong một năm sau đó.

Tự do chính trị không thay đổi được bản chất con người, kể cả tính dễ dãi đối với tự do của xã hội cũng vậy. Bertrand Russel, một trong số những người tán thành nhất sự dễ dãi trong thế hệ của ông, đã phát biểu với niềm xúc cảm về những đứa con của mình trong cuối đời: “Để những đứa con ra đi tự do là thiết lập một vương quyền khiếp sợ.” Và đó chính là điều đang xảy ra ở rất nhiều trường học ngày nay.

Nhân lên những ví dụ này chỉ càng làm ta thêm mệt nhọc. Về vấn đề suy đồi đạo đức, những giải pháp của các bậc phụ huynh bao gồm giáo dục, hệ thống phúc lợi xã hội, và các phương thuốc tâm lý. Không một phương pháp nào nêu trên có thể giúp gì nhiều hơn ngoài một tác động rất nhỏ nhoi vào vấn đề cơ bản đó là thay đổi bản chất con người. Giáo dục thì mỗi ngày một mất định hướng, ngành tham vấn cũng vậy. Đến nỗi phương pháp này cho phép người ta tìm giải pháp từ trong chính họ; nhưng sẽ không  hữu ích khi người đó thấy chính họ là ngục tù của mình. Không hơn gì giáo dục, liệu pháp tâm lý cũng không thể truyền thêm bất cứ nguyên tố mới nào vào bản chất con người. Song con người vẫn đói khát sự thay đổi. Trong một năm, nhiều triệu bảng Anh được chi trả cho thuốc ngừa thai, thuốc ngủ, và những loại thuốc như vậy để giải tỏa căng thẳng, trầm cảm, và mất ngủ. Hàng trăm ngàn người chết mỗi năm vì tác hại của hai loại thuốc giảm đau phổ biến nhất là rượu và thuốc lá.

Phúc lợi xã hội không thể nhổ tận gốc những vấn đề của con người. Thật ra, theo một cách nào đó nó càng kích thích cho vấn đề thêm mưng mủ. “tôi” biết những người thất nghiệp không chịu làm việc trở lại bởi vì được nhận nhiều tiền hơn từ quỹ thất nghiệp và an sinh xã hội. “tôi” biết có những sinh viên xem việc nhận phúc lợi xã hội là quyền lợi mà họ hiển nhiên có, để rồi phung phí thì giờ ở trường đại học, thay vì sống có trách nhiệm đối với số tiền ấy như là một quyền lợi mà những người khác phải đóng vào mới có được. Và sẽ không đủ lời để liệt kê hết những trường hợp gian lận, tham nhũng, mánh lới, và bạo hành dưới chế độ chủ nghĩa xã hội và chủ nghĩa cộng sản. Những điều này thuyết phục hầu hết chúng ta rằng dù có bao nhiêu lợi ích thu được từ phúc lợi của chủ nghĩa xã hội, thì nó cũng không thể làm được một điều: thay đổi bản chất con người.

Trên thực tế vấn đề này thật khó chữa. Hãy nhìn vào tầng lớp lao động bất hạnh trên thế giới vì những chính sách hám lợi đối địch với tầng lớp lao động và thiếu thõa mãn trong công việc. Hãy nhìn vào rất nhiều gia đình bất hạnh, bởi vì những thanh gươm ích kỷ. Hãy nhìn vào những mối quan hệ căng thẳng giữa những quốc gia, vì chính sách thù địch căm ghét và đe dọa. Hãy nhìn vào hiện trạng môi trường khi con người không ngừng theo đuổi những mục tiêu ngắn hạn mà chẳng mảy may quan tâm đến thế hệ tương lai. Dù Chính mình nhìn đi đâu cũng sẽ thấy cảnh tàn phá do “bệnh dịch của con người”. Chúng ta đều bị nó đầu độc. Chúng ta không bị bắt ép phải học để làm điều sai, dẫu rằng chúng ta đã phải học, một cách chậm chạp và đầy đau đớn, để làm điều đúng. Trộm cắp và dối trá, hò hét đòi lối riêng của mình, thù ghét và dục vọng, tham lam và ích kỷ, những điều đó không phải là sản phẩm mà chúng ta thu nạp vào. Nhưng chúng mọc lên ở đây, trong Chính mình và “tôi”. Và chúng mọc lên như cỏ dại trong vườn, sinh sôi một cách ngoan cố: không cần trồng, không cần nước, không cần chăm sóc – trong khi các cây hoa thì lại cần phải được nâng niu và chăm sóc bằng sự chăm lo yêu thương một cách nhẹ nhàng nếu muốn chúng sống sót, chưa kể đến việc muốn chúng ra hoa.

Bệnh dịch của con người giống như đám cỏ dại phiền phức trong vườn. Chính mình càng nhổ chúng, dường như chúng lại càng mọc thêm nhiều. Nếu một phần nhỏ rễ cây còn sót lại trong đất, chúng sẽ nhanh chóng sản sinh ra một loại cỏ dại tươi tốt. Dường như không gì có thể xóa sạch chúng được. Bệnh dịch con người cũng vậy. Dường như không gì có thể xóa sạch chúng được, và vì thế chúng ta từ bỏ cố gắng và nói rằng: “Bản chất con người không thể thay đổi.”

Các con cháu ta suy nghĩ sao trước lập luận này ?

Các con cháu rất yêu của ta !

Thực tế xã hội đang diễn ra , có nhiều hành động rất nguy hiểm chao tính mạng con người , Ta chắc rằng các con cũng có nhiều chăng trở ! Một câu hỏi đặt ra : Vì sao con người ngày càng trở nên độc ác?

 Phải chăng văn hóa, đạo đức đã xuống cấp thấp đến mức con người ngày càng hoài nghi và dẫn tới hành động mất kiểm soát?

Cha ông ta từ những xa xưa luôn coi trọng tính nhân văn khi đối xử với nhau, đó là một nét văn hóa truyền thống đẹp và lâu đời. Đáng lẽ truyền thống ấy, nét đẹp ấy phải được thế hệ chúng ta gìn giữ, phát huy.

Tuy nhiên gần đây nhiều vụ việc cho thấy văn hóa, đạo đức, cách ứng xử giữa con người ngày càng xuống cấp.

Mới đây có nhiều vụ việc liên quan đến việc một số người đánh đập, phá hoại tài sản của người khác một vì hoài nghi bắt cóc, thôi miên, nhưng đến khi cơ quan chức năng vào cuộc thì họ đều là những người nhân thân tốt, không phải là đối tượng bắt cóc hay thôi miên.

Dường như niềm tin giữa con người với nhau ngày càng trở nên giảm sút khiến họ hành xử thô bạo, vô cảm.

Gần đây nhất là vụ việc nghiêm trọng khiến tài sản của một người đàn ông bị thiêu rụi, nhưng may mắn thay tính mạng vẫn được đảm bảo. Đó là trường hợp của anh Trịnh Mạnh Hải (tỉnh Thái Nguyên) cùng lái xe Lê Văn Nam ( Hà Nội) đi ô tô khi về nhà vợ (Hải Dương) chơi, trên đường về đến khu bán gỗ tại ngã ba thôn Đồng Hởi, xã Hồng Lạc, do có nhu cầu mua đồ gỗ nên anh Hải đã bảo anh Nam dừng xe xuống xem.

Khi anh Hải vào cửa hàng anh Phạm Đăng Bắc (Hải Dương) hỏi mua đồ gỗ, anh Bắc chỉ cho anh Hải sang kho nhà mình gặp chị Quyên (vợ anh Bắc).

Sau khi chị Quyên cho anh Hải xem hàng, trong lúc đi tìm giấy bút ghi báo thấy mệt mỏi, chóng mặt nên đã chạy sang hàng xóm hô “thôi miên, thôi miên”.

Nghe thấy chị Quyên hô hoán, nhiều người hàng xóm ra chặn xe, gây áp lực đòi đánh đập anh Hải và anh Bắc. Một số thành phần quá khích thì lật xe ô tô nhãn hiệu Toyota Fortuner  xuống ruộng rồi đốt xe cháy hoàn toàn.

Vụ việc sau đó đã được lực lượng công an tới giải quyết, qua quá trình xác minh, kết luận về nhân thân anh Hải và anh Nam đều tốt và qua kiểm tra sức khỏe của chị Quyên cho thấy chị Quyên khỏe mạnh bình thường.

Tiếp đó phải kể đến vụ việc chỉ vì nghi ngờ bắt cóc trẻ em mà hai người phụ nữ bị đánh bập dập phải đi cấp cứu.

Vì nghi ngờ bắt cóc trẻ em mà hai người phụ nữ yếu ớt  bị đánh đập một cách tàn ác Hai người phụ nữ bị hành hung là bà Bảy, 40 tuổi, (Hà Nội) và bà Phúc, 52 tuổi, ( Hà Nội).

Hai người phụ nữ này đều đang công tác tại Hợp tác xã tình thương huyện Mỹ Đức.

Qua quá trình giải quyết, xác minh của nhà chức trách địa phương thì hai phụ nữ bị đánh là người đi bán tăm, do sự hiểu lầm, nghi ngờ nên một số người đã ra tay đánh đập.

Một vụ việc tương tự khác diễn ra ở Quảng Bình  một số người dân thấy có 2 người lạ mặt xuất hiện, nghi là bắt cóc trẻ em nên đã hô hoán người dân vây bắt, hành hung khiến một trong hai người này bị thương, phải đưa vào viện cấp cứu.

Khi thiện và ác hiện hình trên mạng xã hội

Qua xác minh, Công an thị xã Ba Đồn xác định, hai người trên cùng quê Hải Dương, mới vào Quảng Bình được 3 ngày và thuê nhà ở tại xã Quảng Xuân (Quảng Trạch) để đi phun thuốc diệt muỗi.

Những vụ việc tương tự như trên xảy ra liên tiếp trong thời gian gần đây đều xuất phát từ sự hoài nghi, dù chưa biết rõ sự thể đầu đuôi nhưng đã giải quyết bằng những hành vi bạo lực - đánh đập, hủy hoại tài sản.

Theo những nhận định của các chuyên gia những vụ việc trên xảy ra, căn nguyên từ nhiều yếu tố, một trong những yếu tố phải kể đến đó là tâm trạng lo âu, bất an luôn thường trực, hiện hữu trong cộng đồng dân cư về những tin đồn.

Tâm lý hoài nghi ngày càng có nguy cơ lan rộng

Phó Giáo sư-Tiến sĩ Trịnh Hòa Bình (Viện xã hội học) cho rằng:“Đôi khi sự âu lo chủ yếu hướng vào những đối tượng nhạy cảm, tâm lý bất ổn, bất an khi họ bị tác động bởi những câu chuyện được thêu dệt trên mạng xã hội có sự lan tỏa, cộng hưởng dữ dội.

Nó có thể nhanh chóng làm khủng hoảng bầu không khí trong lành và khiến tâm lý hoài nghi ngày càng lây lan rộng hơn.

Thêm nữa, việc gia tăng một số tin tức, bài viết mang tính chất câu view trên các trang mạng xã hội vì sao người dân dễ tin tưởng vì những tin đó dễ chĩa vào đối tượng rất nhạy cảm".

Theo Phó Giáo sư Bình, đời sống cộng đồng hiện nay đang ở trong trạng thái dễ bị tổn thương, nó có nguyên nhân xuất phát từ sự nhiễu nhương, gây ra tâm lý bất an.

Một phần lòng tin giữa con người với con người, niềm tin với một số cơ quan thực thi luật pháp cũng bị giảm sút, mất lòng tin ở xu hướng con người ta có được bảo vệ hay không, con người ta có được sống trong môi trường an bằng, lành mạnh để phát triển hay không?

"Từ bối cảnh đó làm cho con người ta không tin tưởng nhau, không tin ở giá trị cuộc sống, mất lòng tin với xã hội.

Trong trạng thái mất lòng tin, mỗi khi hoài nghi thì điều tất yếu dẫn đến là họ không trao đổi, không bàn bạc và sẵn sàng ra tay với những người yếu thế mà chưa biết đúng sai", ông Bình nhận định.

Bên cạnh đó, Phó Giáo sư Bình cảnh báo, thực tế đã xuất hiện một số thành phần hằn học, hay tiêu cực, kích động đám đông, thậm chí phá hoại sự liên kết giữa nhân dân và chính quyền.

"Ví như sự việc ở Hải Dương không có gì đáng để đốt xe người ta cả, nhưng họ đã thực hiện một hành vi côn đồ. Có người không hiểu biết luật pháp, cũng có người hiểu biết luật pháp nhưng họ đã rơi vào tâm trạng mất kiểm soát”, ông Bình cho biết.

Để có những giải pháp khắc phục những hiện tượng trên trong đời sống cộng đồng, cách ứng xử giữa con người với con người, Phó Giáo sư Bình đưa ra giải pháp cần phải hoàn thiện hơn nữa về phát triển bền vững về mọi mặt, đặc biệt là về giáo dục, về giá trị đạo đức, tinh thần trong đời sống người dân.

“Để khắc phục những tình trạng trên phải giải quyết được bầu không khí bất an, bất ổn trong xã hội trên bình diện rộng bằng những chính sách an sinh xã hội, tăng trưởng phát triển kinh tế, chính trị, đời sống xã hội bền vững. Đặc biệt, cơ quan có trách nhiệm phải lưu ý đến sự phát triển giáo dục những giá trị đạo đức, tinh thần thay vì chạy theo phát triển kinh tế đơn thuần.

Bên cạnh đấy, những sự việc, những kẻ làm càn, những kẻ mượn danh, lợi dụng dân chủ để phá hoại phải bị trả giá, xử lý nghiêm minh để củng cố niềm tin cho người dân, cộng đồng xã hội.

Đồng thời phải chú ý hơn nữa tới khâu tuyên truyền, vận động, giáo dục, nâng cao nhận thức cho người dân", Phó Giáo sư Bình chia sẻ.

Trên đây là chia sẻ của vị tiến sĩ Tâm lý ; không biết các con có đồng quan điểm này không ? Chúng ta cùng chia sẻ tâm tư của mình để có nhiều góc nhìn làm đa dạng chính kiến .

Các con cháu của ta !

Gây tổn hại hoặc làm người nào đó đau đớn cả thể xác và tâm hồn là điều với ta là tàn nhẫn ,ta không  thể chấp nhận nổi. Nhưng nó vẫn xảy ra hằng ngày trong cuộc sống.

Ta cố tâm tìm kiếm tài liệu để nghiên cứu .lý giải .Ta đọc nhiều các tài liệu từ : từ khóa  “tâm lý học lâm sàng và tâm lý học thần kinh”  .Tổng hợp lại như thế này ; các con xem có ổn không nhé

Nhà triết học người Pháp, Blaise Pascal, năm 1658 đã đúc kết: "Con người vừa là vinh quang vừa là cặn bã của vũ trụ". Chúng ta yêu và chúng ta ghét. Chúng ta biết giúp đỡ và nhưng chúng ta cũng làm hại. Chúng ta chìa tay ra nhưng chúng ta cũng dâm dao vào người khác.

Chúng ta hiểu nếu ai đó tấn công là để trả đũa hoặc tự vệ. Nhưng khi kẻ nào đó làm hại người vô tội, chúng ta không thể tự không hỏi: "Tại sao chúng có thể làm thế?"

Con người thường làm những việc để có được niềm vui hoặc để tránh đau đớn. Đối với hầu hết chúng ta, vô tình làm tổn thương người khác khiến chúng ta đau đớn không kém vì như cảm thấy nỗi đau của họ. Điều này cho thấy hai lý do khiến một kẻ có thể làm hại người vô tội - họ không cảm thấy nỗi đau của người khác hoặc họ thích cảm thấy nỗi đau của người khác.

Một lý do khác khiến một kẻ hãm hại người vô tội là vì kẻ đó nghĩ rằng có mối đe dọa. Một người nào đó không xâm phạm cơ thể hoặc ví tiền vẫn có thể đe dọa địa vị xã hội của “Ta”. Điều này giúp giải thích những hành động khó hiểu khác, chẳng hạn như khi có kẻ làm hại những người giúp họ về mặt tài chính.

Quan niệm khiến người khác đau khổ có nghĩa là chúng ta đã làm hại họ là phổ biến từ xưa đến nay. Nhưng trong lúc đó cũng nảy sinh câu hỏi ở thế kỷ 21, liệu chúng ta có thể quan niệm sống tàn nhẫn để trở nên tử tế?

 Vì sao một số người lại quá độc ác với người khác?

Theo ta :

-         Hầu hết mọi người sẽ rất ngại khi phải “hành hạ” người khác!

-         Chủ yếu là vì khi họ gây tổn hại cho người khác là do vô tình !

-          Họ sẽ bị “sẻ chia” một phần nỗi đau cho người khác đó dù vô tình hay cố ý.

-         Còn : Vì sao một số người lại quá độc ác với người khác?  Là do :

Kẻ bạo dâm và kẻ biến thái nhân cách (kẻ bạo dâm)

Một kẻ có được vui thú, đôi lúc là thõa mãn tình dục, từ việc làm tổn thương hoặc làm nhục người khác được gọi là kẻ bạo dâm. Những kẻ bạo dâm cảm thấy nỗi đau của người khác nhiều hơn mức bình thường. Và kẻ đó thích điều này.

Quan niệm phổ biến thường gắn chủ nghĩa bạo dâm với những kẻ tra tấn và giết người. Tuy nhiên, thực tế hiện tượng bạo dâm hằng ngày ít cực đoan hơn nhưng phổ biến hơn.

Những kẻ bạo dâm hằng ngày có được niềm vui khi làm tổn thương người khác hoặc chứng kiến sự đau khổ của họ. Chúng có khả năng thích những bộ phim đẫm máu, cảm thấy thú vị với những trận đánh nhau hay những màn tra tấn. Theo BBC Future, khoảng 6% sinh viên đại học thừa nhận có được niềm vui khi làm tổn thương người khác.

Kẻ bạo dâm hằng ngày có thể là một kẻ không ra gì trên internet hoặc một kẻ bắt nạt học đường. Trong các trò chơi nhập vai trực tuyến, đó có thể là "thành phần bất hảo" chuyên quấy rối người chơi khác. Những kẻ bạo dâm hằng ngày bị lôi kéo vào các trò chơi máy tính bạo lực. Càng chơi, họ càng trở nên tàn bạo hơn.

Không giống như những kẻ bạo dâm, những kẻ biếnthái nhân cách (còn gọi là bệnh nhân cách) không làm hại người vô hại chỉ đơn giản vì chúng có được niềm vui từ đó (mặc dù có thể đúng như vậy). Kẻ biến thái nhân cách muốn mọi thứ. Nếu việc làm hại người khác giúp chúng đạt được điều mình muốn, thì họ cứ như vậy.

Chúng có thể hành động ác độc vì ít có khả năng cảm thấy thương hại, hối hận hoặc sợ hãi. Chúng cũng có thể biết những gì người khác đang cảm thấy nhưng không bị ảnh hưởng bởi những cảm xúc đó.

Đây là một bộ phận nguy hiểm cho xã hội. Trải qua hàng thiên niên kỷ, loài người đã tự thuần hóa mình, khiến phần lớn trong chúng ta không muốn khi làm hại người khác.. Tuy nhiên, chứng biến thái nhân cách là một chỉ dấu dự báo mạnh (bệnh) về việc ai đó gây ra bạo lực vô cớ.

Chúng ta có thể phỏng đoán chính xác kẻ biến thái nhân cách chỉ bằng cách nhìn vào khuôn mặt hoặc tương tác ngắn gọn với kẻ đó. Thật không may, những kẻ biến thái nhân cách biết chúng ta biết điều này. Chúng chống lại bằng cách chăm chỉ mặc quần áo và chải chuốt để cố gắng tạo ấn tượng tốt ban đầu.

Rất may, hầu hết mọi người không có đặc điểm tâm thần này. Chỉ 0,5% số người trong cộg đồng có thể bị coi là biến thái nhân cách. Cũng nên lưu ý, khoảng 8% nam và 2% nữ tù nhân là kẻ biến thái  nhân cách.

Và không phải tất cả những kẻ biến thái  nhân cách đều nguy hiểm. Những kẻ biến thái  nhân cách chống đối xã hội có thể tìm kiếm cảm giác mạnh từ ma túy hoặc các hoạt động nguy hiểm. Còn có những kẻ biến thái  nhân cách vì lợi ích xã hội lại tìm kiếm cảm giác mạnh trong việc bất chấp tất cả để theo đuổi những ý tưởng mới lạ. Khi những đổi mới định hình xã hội của chúng ta, những kẻ biến thái  nhân cách vì xã hội có thể thay đổi thế giới cho tất cả chúng ta.

Những đặc điểm tâm thần này đến từ đâu?

Không ai thực sự biết tại sao một số người lại bạo dâm. Một số suy đoán rằng bạo dâm là một sự thích nghi giúp chúng ta tàn sát động vật khi đi săn. Những người khác cho rằng nó giúp mọi người đạt được quyền lực.

Nhà triết học và nhà ngoại giao người Ý đã từng gợi ý rằng "thời đại, không phải con người, tạo ra rối loạn". Đồng ý với quan điểm này, khoa học thần kinh cho thấy bạo dâm có thể là một chiến thuật sinh tồn được kích hoạt khi thời thế trở nên khó khăn. Khi một số loại thực phẩm trở nên khan hiếm, nồng độ chất dẫn truyền thần kinh, serotonin của chúng ta sẽ giảm xuống. Mùa thu khiến chúng sẵn sàng làm hại người khác hơn vì làm hại trở nên thú vị hơn.

Chứng biến thái nhân cách cũng có thể là một sự thích nghi. Một số nghiên cứu đã phát hiện có sự liên kết mức độ cao hơn của bệnh biến thái nhân cách với khả năng sinh sản cao hơn. Tuy nhiên, những nghiên cứu khác lại phát hiện điều ngược lại. Lý do cho điều này có thể là những kẻ biến thái  nhân cách có một lợi thế sinh sản đặc biệt trong môi trường khắc nghiệt.

Thật vậy, chứng biến thái nhân cách có thể phát triển mạnh trong những thế giới cạnh tranh và không ổn định. Khả năng của những kẻ biến thái  nhân cách khiến họ trở thành những kẻ thao túng. Tính bốc đồng và không sợ hãi giúp họ chấp nhận rủi ro và thu được lợi trong ngắn hạn. Trong phim Phố Wall, gã tâm thần Gordon Gekko kiếm được hàng triệu USD. Tuy nhiên, mặc dù biến thái nhân cách có thể là một lợi thế trong thế giới doanh nghiệp, nhưng nó chỉ mang lại cho nam giới một lợi thế lãnh đạo mỏng manh.

Mối liên hệ của bệnh biến thái nhân cách với sự sáng tạo cũng có thể giải thích sự tồn tại của nó. Nhà toán học Eric Weinstein lập luận, một cách tổng quát hơn, rằng những người không đồng quan điểm thúc đẩy sự đổi mới. Tuy nhiên, nếu môi trường của “Ta” hỗ trợ tư duy sáng tạo, thì sự bất đồng quan điểm ít có mối liên hệ chặt chẽ với sự sáng tạo.

Bạo dâm và biến thái nhân cách có liên quan đến các đặc điểm khác, chẳng hạn như lòng tự ái và chủ nghĩa xảo quyệt .Những đặc điểm như vậy kết hợp với nhau, được gọi là "yếu tố hắc ám của tính cách" hay viết tắt là D-factor (Về tâm lý học, bộ ba đen tối bao gồm các đặc điểm tính cách tự ái (yêu bản thân), Machiavellianism và chứng biến thái nhân cách. Chúng được gọi là "hắc ám" vì những phẩm chất xấu xa của chúng).

Những đặc điểm này cũng có khả năng di truyền. Vì vậy, một số người có thể sinh ra đã có đặc điểm như vậy. Ngoài ra, các bậc cha mẹ có hệ số D-factor cao có thể truyền những đặc điểm này cho con cái của họ bằng cách cư xử thô bạo với chúng. Tương tự như vậy, việc nhìn thấy những người khác hành xử tàn bạo có thể dạy cho con trẻ hành động theo cách này. Do đó, tất cả chúng ta đều có vai trò trong việc giảm bớt sự tàn ác.

Sợ hãi và mất nhân tính

Bạo dâm liên quan đến việc tận hưởng sự sỉ nhục và tổn thương của người khác. Tuy nhiên, người ta thường nói rằng khử nhân tính  con người là thứ cho phép chúng tàn nhẫn. Chúng gán cho các nạn nhân tiềm năng là chó, rận hoặc gián, và như vậy dễ dàng làm tổn thương họ hơn.

Nghiên cứu cho thấy rằng nếu ai đó phá vỡ một quy chuẩn xã hội, bộ não của chúng sẽ coi khuôn mặt của họ ít nhân tính hơn. Điều này giúp chúng ta dễ dàng nhận biết những người vi phạm các chuẩn mực hành vi.

Đó là một tình cảm ngọt ngào khi nghĩ rằng nếu coi ai đó là con người thì chúng ta sẽ không làm tổn thương họ. Nhưng đó cũng là một ảo tưởng nguy hiểm. Nhà tâm lý học Paul Bloom lập luận rằng những hành động tàn ác tồi tệ nhất của chúng ta có thể không phụ thuộc vào việc không làm mất nhân tính của con người. Mọi người có thể làm tổn thương người khác chính xác bởi vì họ nhận ra họ là những con người không muốn chịu đau đớn, sỉ nhục hoặc suy thoái.

Ví dụ, Đảng Quốc xã Đức đã khử nhân tính người Do Thái bằng cách gọi họ là những kẻ ăn hại và chấy rận. Tuy nhiên, Đức Quốc xã cũng đã làm nhục, tra tấn và sát hại người Do Thái chính xác vì coi họ là những con người sẽ bị suy thoái và đáng bị đối xử như vậy.

Phủ định người tốt hơn

Đôi khi con người thậm chí sẽ làm hại những người hữu ích. Hãy tưởng tượng “Ta” đang chơi một trò chơi kinh tế, cùng những người chơi khác tham gia đầu tư vào một quỹ nhóm. Càng nhiều tiền được đóng góp vào đó, quỹ càng có nhiều tiền để chi trả. Quỹ sẽ trả tiền cho tất cả người chơi, cho dù họ có đầu tư hay không.

Vào cuối trò chơi, “Ta” có thể trả tiền để trừng phạt những người chơi khác về số tiền họ đã chọn đầu tư. Để làm như vậy, “Ta” từ bỏ một số thu nhập của mình và tiền sẽ bị lấy đi từ người chơi mà “Ta” chọn. Nói ngắn gọn, “Ta” trả tiền để đổi lấy được sự cay nghiệt (với người khác).

Một số người chơi đã chọn trừng phạt những người khác đầu tư ít hoặc không có gì vào quỹ nhóm. Tuy nhiên, có cả trường hợp chấp nhận trả tiền để trừng phạt những người chơi đầu tư vào quỹ nhóm nhiều hơn họ. Những hành động như vậy dường như rất vớ vẩn. Nhưng những người chơi hào phóng mang lại cho “Ta” một khoản tiền lớn hơn – cớ gì “Ta” lại can họ?

Hiện tượng này được gọi là "sự phủ định của người tốt hơn". Nó có thể xảy ra trên khắp thế giới. Trong các xã hội săn bắn hái lượm, những người đi săn thành công bị chỉ trích vì bắt được một con vật to lớn mặc dù việc họ bắt được đồng nghĩa với việc mọi người được nhiều thịt hơn. Hillary Clinton có thể đã phải chịu sự phủ định kết quả bầu cử tốt hơn do hậu quả của chiến dịch Bầu cử Tổng thống Hoa Kỳ năm 2016 dựa trên các quyền của bà.

Sự phủ định Do-gooder tồn tại do xu hướng chống lại sự thống trị của chúng ta. Một người chơi ít hào phóng trong trò chơi kinh tế ở trên có thể cảm thấy rằng một người chơi hào phóng hơn sẽ được những người khác coi là người hợp tác tốt hơn. Người hào phóng hơn đang đe dọa trở thành người thống trị. Như nhà văn Pháp Voltaire đã nói, "điều tốt nhất là kẻ thù của điều tốt".

Tuy nhiên, có một mặt trái của việc phủ định người làm tốt hơn. Một khi chúng ta đã hạ gục người làm điều tốt, chúng ta sẽ cởi mở hơn với thông điệp của họ. Một nghiên cứu cho thấy rằng việc cho phép mọi người bày tỏ sự không thích ăn chay khiến họ ít ủng hộ việc ăn thịt hơn.

Tàn nhẫn để trở nên tốt bụng?

Trong phim Whiplash, một giáo viên dạy nhạc sử dụng sự tàn nhẫn để khuyến khích sự vĩ đại ở một trong những học sinh của mình. Chúng ta có thể giật mình trước chiến thuật như vậy. Tuy nhiên, nhà triết học người Đức cho rằng chúng ta đã trở nên quá ác cảm với sự tàn nhẫn như vậy.

Đối với nhà triết học Đức này, sự độc ác cho phép một giáo viên phê bình học sinh một cách cay nghiệt  vì lợi ích của chính học sinh đó. Mọi người cũng có thể tàn nhẫn với bản thân để giúp trở thành người mà họ muốn trở thành. Nietzsche cảm thấy việc chịu đựng sự tàn ác có thể giúp phát triển lòng dũng cảm, sức bền và khả năng sáng tạo.

Nhưng chúng ta có nên sẵn sàng làm cho cả người khác và chính mình đau khổ hơn để phát triển đức hạnh không?

Phần lớn chúng ta sẽ trả lời không. Giờ đây, chúng ta đã biết những tác động lâu dài có thể xảy ra khi phải chịu đựng sự tàn ác từ người khác, bao gồm cả tổn hại về sức khỏe thể chất và tinh thần. Lợi ích của việc từ bi đối với bản thân, thay vì đối xử tàn nhẫn với bản thân cũng ngày càng được công nhận.

Và ý tưởng rằng chúng ta phải chịu đựng để phát triển là điều không được đồng tình. Những sự kiện tích cực trong cuộc sống, chẳng hạn như yêu, có con và đạt được những mục tiêu ấp ủ có thể dẫn đến sự trưởng thành.

Việc giảng dạy thông qua sự tàn ác mời gọi sự lạm dụng quyền lực và sự tàn bạo ích kỷ. Đó không phải là cách duy nhất để dạy dỗ, huấn luyện. Như Phật giáo đưa ra một giải pháp thay thế: lấy lòng từ bi và tính ôn hoà để thắng phẫn nộ. Ở đây, chúng ta dùng tình yêu thương để bảo vệ người khác khỏi lòng tham, sự thù hận và sợ hãi. Cuộc sống có thể tàn nhẫn, sự thật có thể tàn nhẫn, nhưng chúng ta không chọn hành động tàn nhẫn với người khác.

Các con à, những hạn chế về tinh thông ngoại ngữ của ta đã làm các con vất vả khi tham khảo nội dung này ; Ta hy vọng các con cháu ta hơn ta cùng các bác các chú các cô cùng thế hệ về ngoại ngữ rất nhiều nhiều lần , ngoại ngữ với con cháu ta như là tiếng mẹ đẻ . Nhất trí hỷ !

Các Con Cháu ta à !

Bên cạnh các nhận định của các nhà khoa học, triết gia ,nhà tâm lý thế giới mà ta đã chia sẻ trên với các con , ta cũng có những nhận định riêng về Ác những nhận định đó là gì ? từ từ ta sẽ trao đổi để các Con có thêm góc nhìn mà sẵn sàng đương đầu , để các con Sống thành NGƯỜI , Thành Đạt ,Hạnh Phúc . Nào chúng ta bắt đầu :

Theo ta : Bản chất ác độc nhất của nhân tính con người: Thích suy diễn, giỏi áp đặt! Đừng biến bản thân thành nạn nhân của ĐỊNH KIẾN.

Thông điệp này ta gửi đến các con có quá lắm không nhỉ ? Ta nghĩ không QuÁ lắm đâu ! Vì :

Ngoài kia, sẽ có người trân trọng yêu thích chúng ta, có người lại chỉ trích trách mắng chúng ta. Liệu điều có thể chứng tỏ được bản chất một con người tốt hay xấu hay không?

Thời đại sống nhanh và cạnh tranh lên ngôi, chúng ta có quá ít thời gian để từ từ tìm hiểu về bản chất của mỗi sự vật, con người xung quanh. Do đó, vô hình chung, thói quen suy diễn, lấy cái nhìn của mình áp đặt lên người khác lại càng phổ biến trong đại đa số.

Cuốn "Vươn lên hoặc bị đánh bại" Lý Thượng Long, người Trung Quốc, từng kể rằng: Có lần ông đi tàu điện ngầm, cầm trên tay cuốn "Phong nhũ, phì đồn" (hiểu theo nghĩa đen là: "Mông to, ngực nẩy"). Những người xung quanh vừa liếc nhìn tiêu đề, lập tức lắc đầu quay đi trong sự khinh bỉ.

Ánh mắt họ dường như đang lên án một cách vô hình rằng: "Ấy vậy mà có người dám cầm loại sách bậy bạ này để đọc ở nơi công cộng."

Thực chất, cuốn "Phong nhũ, phì đồn" được dịch ra tên "Báu vật của đời", nói về sự sinh, sự chết và sự sống thông qua cuộc đời một người phụ nữ nhà quê để khái quát cả giai đoạn lịch sử hiện đại của Trung Quốc. Đây là một tác phẩm nổi tiếng của nhà văn Mạc Ngôn, ngay khi vừa xuất bản năm 1995 đã trở thành một hiện tượng và được trao giải cao nhất của Hội Nhà văn Trung Quốc về truyện trong năm đó.

Một lần khác, Lý Thượng Long lại cầm trong tay cuốn sách "Hy vọng luôn luôn ở đó" tới phòng nghỉ của giáo viên. Một nhà giáo đi qua, liếc nhìn đầu sách rồi nói với giọng đùa cợt rằng: "Không ngờ ông cũng đọc thể loại hạt giống tâm hồn này nhỉ."

Điều mà vị giáo viên đó không biết là, "Hy vọng luôn luôn ở đó" là một cuốn sách kể về lịch sử Campuchia đau thương và khốc liệt vào thời Khmer Đỏ của nhà báo Patricia McCormick, tên gốc là "Never Fall Down". Cháy trong câu chuyện là tinh thần bảo vệ hòa bình, bảo vệ quốc gia của một dân tộc.

Thông qua câu chuyện nhỏ, người ta nhận ra rằng: Nếu không thật sự hiểu rõ, đừng suy diễn, cũng đừng "bình loạn". Áp đặt suy nghĩ của mình lên người khác một cách vô cớ là hành động ác ý nhất của con người. Chúng ta không thể dùng tư duy của mình để đặt vào hoàn cảnh của người khác, cũng như không thể dùng định kiến bề ngoài để nhận xét bản chất bên trong của bất cứ hiện tượng hay sự vật gì.

Giống như điển tích khi xưa của Trang Tử và Huệ Tử, hai vị triết gia nổi tiếng trong lịch sử Trung Hoa cùng dạo chơi trên cầu sông Hào. Trang Tử nói: "Cá du ra chơi thong thả, đó là niềm vui của cá."

Huệ Tử đáp: "Bác không phải cá, sao biết được niềm vui của cá?"

Trang Tử nói: "Bác không phải tôi, sao biết tôi không biết niềm vui của cá?"

Huệ Tử nói: "Tôi không phải bác, không biết bác đã đành. Nhưng bác vốn không phải cá, thì hẳn là bác không biết được niềm vui của cá."

Trang Tử nói: "Vẫn là câu cũ. Bác hỏi tôi sao biết được niềm vui của cá, thế là bác đã biết tôi biết mà hỏi tôi. Tôi thì biết điều đó ở trên sông Hào này."

Khi không hiểu về người khác, chúng ta đừng dễ dàng đưa ra bất cứ kết luận nào. Mỗi con người đều sống trong một thế giới của riêng mình, trải qua những chuyện khác nhau, đối mặt những vấn đề khác nhau, và có lối tư duy chẳng ai giống ai hoàn toàn.

Có thể thế giới của Mình là một chiến thuyền hoa rộng lớn, có ăn có uống, của ngon vật lạ, có rất nhiều những người may mắn tương tự xung quanh. Nhưng cũng có người không giống vậy, thế giới của họ chỉ là một chiếc bè gỗ, ba chìm bảy nổi, lênh đênh giữa những cơn sóng lớn không biết ngày mai sẽ ra sao. Do đó, Mình đừng bao giờ hỏi họ rằng: "Tại sao không sống chậm lại, ngẩng đầu nhìn ngắm cảnh biển tuyệt đẹp xung quanh?"

Hoàn cảnh khác biệt sẽ tạo nên khác biệt về tính cách, dẫn tới khác biệt về cuộc đời. Chúng ta chỉ cần tập trung năng lượng và thời gian vào sự khác biệt của chính mình, không cần tìm cách đồng hóa tất cả mọi người như nhau. Khi Ta hiểu mình, hiểu người, Mình sẽ nhận ra bản thân không có quyền phán xét người khác.

Ngoài kia, sẽ luôn có người trân trọng Mình, cũng luôn có người chỉ trích và phê bình Mình. Nhưng vì cách suy nghĩ và sở thích mỗi người mỗi khác, không đánh giá người khác là một kiểu tu dưỡng thì không để bản thân sống trong sự đánh giá của người khác chính là một kiểu rèn luyện. Đừng biến bản thân mình hay bất cứ ai trở thành nạn nhân của miệng lưỡi định kiến.

Các con cháu ta thấy sao khi ta chia sẻ nội dung này !

Các Con Cháu Của ta !

Trong cuộc sống hàng ngày diễn ra rất sôi động , các con đã khi nào : Nhìn lại nguyên nhân thực sự của độc ác, cho dù rất nhỏ chưa ?

Ta thì có đó các con à . Câu chuyện như thế này và sau đó ta tìm hiểu ; ta chia sẻ với các con nhé :

Hồi học lớp bảy, có một lần, khi đang chuẩn bị đến tiết thể dục, ta bắt gặp một nhóm bạn cùng lớp đang bắt nạt một cậu bạn tên Phan chỉ vì cậu ta có ngực kỳ kỳ Ta đã không dám đứng ra bảo vệ cậu ấy, bởi ta sợ rằng chúng sẽ chĩa mũi dùi sang mình, nhưng ta vẫn nhớ cái cảm giác tội lỗi với Phan và luôn tự hỏi tại sao con người ta có thể đối xử tàn ác với người khác dễ dàng đến thế.

Một điều thường thấy là trẻ con có thể hành xử tệ hại với đứa này đứa kia trong những giai đoạn phát triển nhất định của chúng, có thể nhẫn tâm bắt nạt những đứa bé khác nhưng bằng cách nào đó mà khi trưởng thành đứa trẻ đó vẫn có thể trở thành một người biết cư xử, biết bỏ lại sau lưng quá khứ xấu xa của bản thân khi còn ở thủa thiếu thời (đương nhiên, đáng tiếc là không phải đứa trẻ nào cũng làm được điều đó, nhiều đứa đã không thể cứ như vậy mà bỏ lại mọi thứ sau lưng được, thường là do xung động tuổi trẻ, tính độc ác hay do chúng bị người lớn bỏ bê, thiếu quan tâm). Phần lớn chúng ta đều cho rằng trẻ nhỏ mà có hành vi tàn ác là không thể chấp nhận được vì khi đã trưởng thành, chúng ta thường có xu hướng trấn áp, chấm dứt hành vi đó ngay khi ta nhận biết được về chúng. Và ngay cả khi ta đã biết được nguồn cơn của những hành vi độc ác ấy, chúng ta vẫn cứ cố áp đặt rằng bất cứ ai trong chúng ta cũng có thể trở thành nạn nhân của hành vi đó, và hơn thế nữa, cho rằng về cơ bản thì giết người hay chiến tranh đều gây ra phản ứng tương tự nhau.

SỨC MẠNH CỦA ĐỊNH KIẾN

Vào những năm đầu trong lịch sử của Hoa Kì, trong một thời gian dài, những người Mĩ gốc Phi bị coi là “nô lệ”, họ không được xem là con người mà bị coi như đồ vật, nhờ vậy mà những chủ nô có thể xem họ như tài sản của mình. Hilter đã thuyết phục được phần đông dân số Đức tin rằng: một phần trong dân số thế giới – “những người Do Thái” vốn là những con người bình thường trở thành những kẻ hèn kém trong mắt người dân Đức đến mức hắn có thể dễ dàng xóa sổ 6 triệu người Do Thái (chưa kể đến gần nửa triệu người dân Gypsies chịu chung số phận). Và khi đến lượt mình, thì người Mĩ cũng xem người Nhật Bản (Japanese) là những “Japs” – biến họ từ những con người có hi vọng, tình thương, gia đình và nỗi sợ hãi trở thành “kẻ thù”, và từ đó hợp thức hóa việc ném hai quả bom nguyên tử xuống nước Nhật.

KHÔNG CHỈ ĐƠN THUẦN LÀ LẦN ĐÓ HAY MỘT NƠI NÀO KHÁC

Khi George H. Bush tuyên bố bắt đầu cuộc chiến tranh Vùng Vịnh vào năm 1990, người ta vẫn đưa tin vui về một trận bóng chày chuyên nghiệp, dù cho cuộc chiến đó là cần thiết cho một mục đích chính trị nào đó. Ta vẫn cho rằng nếu những người tham chiến mà không mang theo một trái tim “trĩu nặng” thì quả thực là hết sức tàn bạo. Dù vậy thì giờ Ta cũng đã hiểu tại sao cái tin vui kia lại cần thiết đến vậy. Đó chính là sức mạnh của định kiến.

Ngày nay, có những loại dịch vụ quảng cáo qua điện thoại bàn khiến chúng ta phải bắt máy rồi lại cáu kỉnh cúp máy. Lại có cả những chế độ hậu mãi khiến chúng ta mệt mỏi: “không có hóa đơn thì không trả hàng”. Rồi có cả những tay lái xe trên đường khiến ta phải nguyền rủa mỗi lần họ chẹn đường ta đi (một dạng của thói quen đưa ra định kiến mà ta thường xuyên mắc phải). Những ví dụ trên đây là một trong nhiều cách khiến chúng ta trở thành nạn nhân của định kiến trong cuộc sống thường nhật.

Sức mạnh của định kiến là nguyên nhân chính khiến ta từ chối tham gia vào bất cứ hội, nhóm nào. Mỗi nền văn hóa hay truyền thống khác nhau đều có cấu trúc vững chắc và sự lôi cuốn nhất định, nhưng lại quá mức dễ dàng khi hình thành định kiến về một ai đó (người Mĩ, người Canada, tín đồ Hồi giáo, người Do Thái, các phật tử, phụ nữ, trẻ em, bác sĩ, phục vụ phòng, thợ cắt tóc) nếu ta gán cho họ quá nhiều thứ quan trọng. Việc đánh giá một con người ở một khía cạnh nhất định nào đó không hoàn toàn là sai trái (trừ khi đó là công việc của Mình), nhưng bất cứ hội nhóm nào – trừ hội lớn nhất ra, tức là cả nhân loại chúng ta (ngay cả như vậy thì vẫn còn quá hẹp) – bằng nhận định của mình mà bài trừ người khác. Chúng ta thường thích giao thiệp với những người có hoàn cảnh và tính tình tương tự nhau để có thể cảm thấy thoải mái và an toàn, nhưng theo ta, cái giá phải trả quá đắt: đó là thúc đẩy định kiến cho rằng một người phải thuộc về một người hay một nhóm nào đó.

Ngay cả với người bạn đời của mình, ta có thường xuyên nghĩ về họ với tư cách là một người trưởng thành, có nhu cầu, có ham muốn và có những thú vui mà hoàn toàn không liên quan đến nhu cầu, ham muốn hay thú vui của Mình? Người ta có thường xuyên nghĩ về con mình theo hướng đó không, bỏ qua lối suy nghĩ rằng chúng chỉ đơn thuần là “phần mở rộng hơn” của Mình, từ trong suy nghĩ của mình hãy cho chúng cơ hội để phát triển như một cá thể riêng biệt có vận mệnh của chính mình – thứ vận mệnh mà mới nhìn tưởng như gắn bó chặt chẽ với vận mệnh của Mình nhưng cuối cùng thì mỗi đứa trẻ đều phải có trách nhiệm với vận mệnh của riêng mình, giống như người ta có trách nhiệm với chính vận mệnh của Mình thôi.

VẬY TA CÓ THỂ LÀM ĐƯỢC GÌ?

Ta tin chắc rằng nếu ta rèn luyện bản thân để hạn chế việc đưa ra định kiến về người khác, thì sự độc ác hay bất kì hình thái nào của nó sẽ giảm đi rất nhiều so với hiện nay. Vậy thì bằng cách nào để chúng ta có thể kiên định nâng cao khả năng này?

1. THỪA NHẬN RẰNG, GIỐNG NHƯ MÌNH, BẤT KÌ AI KHI LÀM GÌ CŨNG ĐỀU CÓ LÝ DO CỦA MÌNH.

Có thể với Mình thì lý do đó là không hẳn là tốt (và có thể thật sự là như vậy), nhưng không có ai lại tự thấy bản thân mình vô lý khi làm điều gì đó. Cố gắng hiểu lý do cuả họ trước khi Mình đánh giá ai đó. Một đánh giá tiêu cực đương nhiên vẫn có thể được chứng minh là đúng, nhưng nếu ngay từ đầu Mình thử tìm cách để hiểu hoàn cảnh của người đó, Mình đã bước được một chân ra khỏi định kiến, và tiến thêm một bước tới sự cảm thông.

2. THEO DÕI TẦN SUẤT MÌNH ĐẶT RA ĐỊNH KIẾN VỚI NGƯỜI KHÁC TRONG MỘT NGÀY.

Khi Mình thấy người bưu tá đưa thư cho mình, thì trong tâm tưởng của mình, Ta có thường xuyên nghĩ về cô ấy như mọi con người có hoàn cảnh nhất định, có thắc mắc về mẹ cô ấy, con cái của cô ấy, liệu cô ấy có vấn đề nào về sức khỏe không, hay hy vọng và ước mơ của cô ấy thế nào? Mình có thường xuyên nghĩ xem người chạy xe ôm phải vất vả thế nào để có được cuộc sống bình hường, rằng anh ta sợ sẽ không thể tiếp tục sống với cái nghề “tuyệt vời” này – điều không ngừng dày xéo ruột gan anh ta, tưởng như anh ta thà nghe điện thoại còn hơn là tập trung đưa Mình đến nơi an toàn. Khi tự theo dõi mình như vậy, Ta vô cùng ngạc nhiên khi nhận thấy ít ai được “người đời” nhìn nhận đầy đủ như một con người.

3. TẬP THÓI QUEN THẮC MẮC TẠI SAO MỌI NGƯỜI KHÔNG MỞ LÒNG VỚI MÌNH.

Có thể người ta là một trong số ít những người có để nhìn nhận mỗi người đến và đi trong cuộc sống của mình một cách toàn diện. Tuy nhiên, phần đông còn lại trong chúng ta, cần tập cách vượt qua những cái “mác” bề ngoài, luôn ghi nhớ rằng mỗi người trong chúng ta từng là một đứa trẻ bé nhỏ, bơ vơ, cần có sự bảo vệ từ những người chăm sóc và nuôi dưỡng mình

Đối với những đứa bạn cùng lớp ở trước tiết thể dục nọ từ rất lâu trước đây, Phan chẳng là gì ngoài một thằng nhóc có ngực trông đến ngớ ngẩn, định kiến đó cho phép chúng hành hạ cậu ấy không thương tiếc. Tuy nhiên, đối với Ta, cậu ấy là cậu bé dịu dàng, là người khiến ta cảm thấy tội lỗi vì đã không dám đứng ra bảo vệ cậu, là một con người thấy ngượng ngùng, xấu hổ khi bị trêu chọc (mặc dù cậu ta vờ như không thấy). Giá như ta có thể quay ngược thời gian, dũng cảm đứng ra bảo vệ cậu ấy. Giá như ta nói với cậu rằng trông cậu không ngớ ngẩn chút nào. Ta không thể tưởng tượng cậu ấy đã phải khổ sở đến mức nào khi bị bắt nạt hết lần này đến lần khác, nhưng bản thân ta hy vọng rằng ngay cả khi cậu ấy đau khổ vì bị bắt nạt, thì thay vì phải mang theo vết sẹo đó suốt cuộc đời, cậu có thể cảm thông được với nỗi đau của người khác (như cách người ngoài cuộc thường làm) – sự cảm thông giúp cậu khôn lớn và trở thành người không bao giờ lùi bước trước bất cứ sự tàn ác nào.

Tự sự của ta có những gia đoạn là như thế đó các con à ! còn với mình ; các con sau một thời gian chứng kiến chuyện “đau lòng” có khi nào các con đã liên tưởng chưa?

Các con các cháu rất yêu của ta !

Ta chắc rằng các con có nghe :

“Giang sơn dẽ đổi ,bản tính khó dời”

Thế theo các con : Liệu bản chất con người có thay đổi theo thời gian không? Chúng ta cùng nhau tìm hiểu nhỉ !

Các văn nghệ sĩ hiện thực và những kẻ hoài nghi thường đáp lại những kế họach nhằm thiết lập hòa bình thế giới hoặc công bằng xã hội bằng nhận xét: “Ta không thể thay đổi bản chất con người.” Những quan điểm của các trường phái tư tưởng khác nhau về việc bản chất con người có thể thay đổi hay không là gì? Nếu bản chất con người không thể thay đổi, có phải điều đó có nghĩa là sự tiến bộ của xã hội là không thể xảy ra không?

Nhiều hệ tư tưởng đã đưa ra ba câu trả lời chính cho câu hỏi về tính bất biến hay không đổi của bản chất con người.

Đầu tiên là quan điểm truyền thống : Cho rằng con người về cơ bản thì giống nhau từ thế hệ này sang thế hệ khác. Theo quan điểm này, một loạt những đặc điểm về thể chất và trí tuệ tạo thành bản chất đặc trưng của con người không thay đổi và sẽ không thay đổi chừng nào con người vẫn là con người và không phải là loài sinh vật khác. Cái lý do khiến cách cư xử của con người luôn luôn diễn ra như thế như thế là do nó đã được quy định bởi những thuộc tính không đổi của bản chất con người – cùng những năng lực trí tuệ, cùng bản chất tình cảm đó. Cá nhân, trong đời mình, có thể thay đổi hành trang anh ta được thừa hưởng, nhưng mỗi cá nhân đều khởi sự với hành trang cơ bản như nhau.

Quan điểm thứ hai : Bắt nguồn từ giả thuyết về sự tiến hóa đã chi phối tư tưởng phương Tây từ thế kỷ 19. Theo quan điểm này, bản chất con người đã trải qua sự phát triển tiến hóa trong tám mươi ngàn năm gần đây. Kết cấu gen của con người đã thay đổi và điều này đã dẫn đến những thay đổi khá rõ rệt trong cơ thể và có lẽ trong cả đầu óc nữa. Một số người ủng hộ quan điểm này cho rằng một số thay đổi này đã xảy ra trong một giai đoạn lịch sử thành văn tương đối ngắn của loài người và hiện vẫn còn tiếp tục.

Quan điểm thứ ba : Là quan điểm xã hội và lịch sử cho rằng con người thay đổi theo nền văn hóa và xã hội mà trong đó anh ta sống. Những người bênh vực quan điểm này cho rằng bản chất con người được hình thành do môi trường xã hội của anh ta, và rằng con người, trong các thời đại khác nhau, là “sản phẩm của thời đại anh ta”. Những người khác lại tin rằng anh ta có thể thiết kế xã hội và bản thân anh ta theo ý chí của anh ta – “con người tạo ra chính mình.” Triết lý hiện sinh đương thời, mà nó nhấn mạnh vào khả năng tự tạo chính mình của con người, có một mối tương đồng rõ ràng với trường phái tư tưởng này. Những quan điểm như thế thường cho rằng con người không có bản chất độc lập hoặc tiền lệ, cố định cho mọi thời đại. Con người chỉ có một lịch sử và một cuộc tồn sinh thay đổi liên tục.

Có một lẫn lộn nào đó về kiểu nói, “Ta không thể thay đổi bản chất con người”. Có thể đơn giản nó chỉ biểu lộ quan điểm truyền thống rằng con người, giống như những loài khác, có một bản chất mà về cơ bản nó vẫn giữ y như vậy chừng nào chính loài đó vẫn tồn tại. Hoặc có thể nó biểu lộ quan điểm bi quan, bảo thủ rằng những tệ nạn nào đó, như chiến tranh, chế độ nô lệ, và sự nghèo khổ là không thể sửa đổi. Những ai tuyệt vọng về việc cải thiện những chuyện này đã qui kết nguyên nhân sự tuyệt vọng của họ là do bản chất con người. John Dewey đã phản bác những suy luận như thế trong tác phẩm Human Nature and Conduct (“Đạo đức và bản chất con người”) của ông. Ông cho rằng những điều ác về mặt xã hội có thể bị loại bỏ bằng cách tạo ra một kiểu mẫu mới cho những xung lực cơ bản của con người, và bằng cách chuyển hoạt động của con người vào những hướng mới.

Về điểm này tacó xu hướng đồng ý với John Dewey:Tôi không tin rằng những thảm họa xã hội lâu đời như chiến tranh lại xuất phát từ một điều gì đó vốn có trong bản chất con người. Mặt khác ta đồng ý với những ai cho rằng tất cả những tiến bộ mà con người có thể đạt được đều xuất phát từ việc cải thiện những định chế, chứ không phải từ việc hoàn thiện bản chất của anh ta. Chính xã hội, chứ không phải con người, mới có thể hoàn thiện trong những giới hạn nào đó. Những giới hạn này được dựng lên bởi những mặt hạn chế không thay đổi được của bản chất con người.

Ví dụ, khi nói rằng về bản chất con người mang tính xã hội có nghĩa là con người sẽ luôn luôn cần sống trong xã hội. Hơn nữa khi nói, như Alexander Hamilton, con người không phải là thiên thần, là muốn nói rằng xã hội loài người luôn luôn cần chính quyền. Mặt khác, con người về bản chất không thích hợp với tình trạng vô chính phủ, và điều này sẽ luôn luôn như thế, chừng nào con người còn sống trên trái đất. Anh ta không thể không cần đến chính phủ, cũng y như anh ta không thể tồn tại mà không cần thức ăn hoặc bay mà không cần những phương tiện máy móc để chở anh ta.

Nhiều người cho rằng bản chất thì không thể đổi, ấy thế nhưng nghiên cứu mới của các nhà tâm lý học kết luận, có thể thay đổi đặc điểm tính cách thông qua can thiệp bền bỉ và các sự kiện lớn trong đời.

Đặc điểm tính cách với cách phân chia phổ biến: Openness (cởi mở), Conscientiousness (tận tâm), Extraversion (hướng ngoại), Agreeableness (dễ chịu), Neuroticism (tâm lý bất ổn), từng giúp dự đoán một loạt các kết quả quan trọng như sức khỏe, hạnh phúc và thu nhập, theo Futurity. Do đó, những đặc điểm này có thể là mục tiêu quan trọng cho các can thiệp chính sách được thiết kế để cải thiện phúc lợi của con người.

Nghiên cứu của Hiệp hội Thay đổi Tính cách, một nhóm các nhà nghiên cứu quốc tế cam kết thúc đẩy sự hiểu biết về thay đổi tính cách. Hiệp hội được khởi xướng bởi Wiebke Bleidorn và Christopher Hopwood, đều là giáo sư tâm lý học của Đại học California, Davis (Mỹ).

Các tác giả khẳng định, bằng chứng mạnh mẽ cho thấy các đặc điểm tính cách đủ rõ ràng để giải thích một loạt các hành vi xã hội quan trọng ở cấp độ vượt qua các dự đoán đã biết. Đặc điểm tính cách có thể thay đổi, nhất là nếu đúng độ tuổi phù hợp và nỗ lực bền bỉ. Tuy nhiên, những đặc điểm này cũng vẫn tương đối ổn định. Nói cách khác, chúng có thể thay đổi nhưng không dễ thay đổi, theo Futurity.

Nghiên cứu phát hiện ra rằng sự kết hợp này - bền vững nhưng có thể thay đổi - làm cho chúng trở thành mục tiêu hứa hẹn đặc biệt cho các can thiệp phạm vi rộng. Ví dụ, cả conscientiousness (tận tâm) và neuroticism (tâm lý bất ổn), có thể đại diện cho các mục tiêu can thiệp tốt ở người trẻ.

Và một số can thiệp nhất định - đặc biệt là những can thiệp đòi hỏi sự kiên trì và cam kết lâu dài - có thể hiệu quả hơn đối với người tận tâm, ổn định về mặt cảm xúc. Xem xét yếu tố động lực cũng quan trọng vì sẽ nhiều khả năng thành công hơn nếu mọi người có động lực và nghĩ rằng thay đổi là khả thi, các nhà nghiên cứu cho biết, theo Futurity.

Tính cách có thay đổi khi ta già đi?

Từ một đứa trẻ sang tuổi vị thành niên, sang thanh niên, rồi trưởng thành và già đi, mỗi chúng ta đều sẽ trải qua những thay đổi về diện mạo, suy nghĩ, công việc, các mối quan hệ và cách ứng xử xã hội. Vậy tính cách thì sao?

Nhìn răng biết tính cách?

Chấn thương tâm lý thời thơ ấu có thể kéo dài nhiều thế hệ?

Ra ngoài trời có thể thay đổi hoạt động của não?

Ai trong chúng ta rồi cũng sẽ khác, nhưng đó là do theo thời gian chúng ta trưởng thành đưa đến cái nhìn và tính cách thay đổi, hay là do bản chất sinh học thay đổi khiến chúng ta cũng đổi thay theo?

"Già đổi tính", đúng không?

Tính cách là tính chất, đặc điểm nội tâm được thể hiện qua những suy nghĩ, cảm xúc và hành vi duy nhất của một người.

Mọi người có xu hướng nghĩ tính cách là cố định, thuộc về bản chất một người, không thể thay đổi. Nhưng theo các nhà tâm lý học, điều đó hoàn toàn sai.

Brent Roberts, nhà tâm lý học tại Đại học Illinois tại Urbana-Champaign (Mỹ), cho biết: "Tính cách là một hiện tượng phát triển. Nó không chỉ là "một thứ tĩnh" mà mình có vĩnh viễn và không thể thay đổi".

Điều đó có nghĩa chúng ta luôn là một con người khác mỗi sớm mai thức dậy. Tuy nhiên, chúng ta hầu như không thể nhận thấy sự thay đổi trong tính cách của mình.

Vấn đề về sự thay đổi của tính cách đã được các nhà khoa học nghiên cứu trong cả thế kỷ qua.

Một kết luận cách đây 20 năm được công bố trên tạp chí Psychological Bulletin, dựa trên kết quả phân tích của  2 nghiên cứu về tính cách của nhiều người ở độ tuổi từ thời thơ ấu đến đầu 70 tuổi cho thấy, đặc điểm tính cách của mỗi cá nhân có xu hướng nhất quán trong mỗi thập kỷ của cuộc đời.

Khuôn mẫu nhất quán đó bắt đầu vào khoảng năm 3 tuổi hoặc có thể sớm hơn và tính cách ban đầu dường như sẽ ảnh hưởng đến kinh nghiệm sống sau này.

Ví dụ, một đứa trẻ 3-4 tuổi có tính cách nhút nhát, hay e ngại; nhanh nhẹn, linh hoạt; dễ nổi nóng và dễ bỏ cuộc thì trong khoảng 10-20 năm sau cũng có xu hướng tính cách tương ứng như vậy. Chỉ có điều rằng sự nhút nhát của đứa trẻ 3 tuổi rất khác với một thanh niên 20 tuổi.

Tuy nhiên, trong cả ngần ấy năm, tính cách của chúng ta vẫn thay đổi, nhưng dần dần, tới mức khó nhận ra. Chúng ta sẽ không nhận thấy điều đó trên thang thời gian từ 5 đến 10 năm, nhưng về lâu dài, nó trở nên rõ rệt.

Vào năm 1960, các nhà tâm lý học đã khảo sát trên 440.000 học sinh trung học, trả lời các câu hỏi về mọi thứ, từ cách họ phản ứng với các tình huống cảm xúc cho đến cách họ hoàn thành công việc hiệu quả. 50 năm sau, các nhà nghiên cứu đã theo dõi 1.952 trong số những cựu sinh viên này và cho họ khảo sát tương tự.

Kết quả được công bố năm 2018 trên Tạp chí nhân cách và tâm lý xã hội, phát hiện ra rằng ở độ tuổi 60, những người tham gia trả lời khác hơn nhiều so với khi còn là thanh thiếu niên đối với các câu hỏi đo lường sự bình tĩnh, tự tin, khả năng lãnh đạo và sự nhạy cảm với xã hội.

Một lần nữa, các nhà khoa học khẳng định, tính cách có xu hướng thay đổi, trở nên "tốt hơn" theo thời gian. Họ gọi đó là "nguyên tắc trưởng thành". Mọi người trở nên hướng ngoại hơn, ổn định về cảm xúc, sống nhẹ nhàng và bình lặng hơn khi họ lớn lên và già đi.

Một số cá nhân có thể thay đổi ít hơn những người khác, nhưng nói chung, nguyên tắc trưởng thành xuất hiện trên tất cả mọi người.

Điều gì khiến chúng ta thay đổi?

Ai trong chúng ta rồi cũng sẽ khác, nhưng đó là do theo thời gian chúng ta trưởng thành đưa đến cái nhìn và tính cách thay đổi, hay là do bản chất sinh học thay đổi khiến chúng ta cũng đổi thay theo?

Các bằng chứng nghiên cứu khoa học và tâm lý cho thấy sự thay đổi tính cách không phải hoàn toàn do những sự kiện đánh dấu mốc trong cuộc sống tạo nên, chẳng hạn như kết hôn, sinh con hoặc mất người thân.

Thay vào đó, những thay đổi đến khi chúng ta thích nghi với cuộc sống mới mỗi ngày, giống như khi chúng ta thích nghi với trường đại học, công việc cơ quan, bắt đầu một gia đình.

"Theo thời gian, con người ta thấy mình sẽ phải "sống khác đi một chút" trong những môi trường khác nhau. Vì vậy, chúng ta thích nghi, rồi chúng ta thay đổi. Bởi vì thế, ai trong chúng ta rồi cũng khác. Chẳng ai nói được tương lai chúng ta trở thành người như thế nào", nhà tâm lý Brent Roberts nói.

Đó là những thông tin tốt phải không các con ; ta hy vọng mọi đứa đều nghĩ như vậy ;thì có rất nhiều điểm sáng trong cuộc đới mình .

Các Con Các Cháu Rất Yêu Của Ta !

Trong cuộc sống , không phải chỉ riệng ta mhà rấtrất nhiều nhiều người  cùng có mong muốn : Nhìn thấu bản chất con người để mìnhcó các cách ứng xử phù hợp với “Họ” trong quá trình Mình sống . Nay ta xin chia sẻ những gì mà đời ta đúng kết nhằm cho Các Con có cái nhìn có tính kinh nghiệm  về nhìn người  nhé.

Từ xưa đến nay, thật không dễ để có thể nhìn nhận, đánh giá một con người, vì việc làm đó không tránh khỏi sự phiến diện. Nhiều người thậm chí tránh né việc đánh giá người khác. Tuy nhiên, dựa vào những tình huống dưới đây, ít nhiều các con  cũng có thể xác định được bản chất thật sự của đối phương.

Cổ nhân nói:

Họa long họa hổ nan họa cốt, Tri nhân tri diện bất tri tâm, Thí ngọc yếu thiêu tam nhật mãn, Biện tài tu đãi thất niên kỳ.

Nghĩa là:

Vẽ rồng vẽ hổ khó vẽ xương, Biết người biết mặt khó biết lòng, Thử ngọc phải thiêu đủ 3 ngày, Luận gỗ phải đợi đến 7 năm.

Do vậy, để nhìn nhận một người thì phải đặt họ vào những hoàn cảnh đặc biệt nhất, những tình huống động chạm nhất tới tâm của họ:

1. Quyết định tại thời điểm phải đối mặt với lợi ích

Con người ai ai cũng có phần thích được hưởng lợi, chỉ là mức độ nhiều ít khác nhau. Khi đối mặt với lợi ích, nhiều người sẽ rũ bỏ lớp ngụy trang của mình để hiển lộ ra bản chất thật. Do đó, đây là một trong những thời điểm tốt nhất để đánh giá người khác.

Nếu một người nào đó sẵn sàng vì lợi ích cá nhân mà gạt bỏ lương tâm, gạt bỏ tình thân, thậm chí từ bỏ cả đạo nghĩa, thì người như vậy có ai còn dám tin tưởng hay không? Tốt nhất là vẫn nên tránh xa người như vậy các con nhỉ.

Nếu không một khi có xung đột ảnh hưởng đến lợi ích với người đó, các con nhất định sẽ cảm thấy thất vọng và thương tâm!

Còn nếu một người khi đối diện với lợi ích, không bỏ đi các nguyên tắc nội tâm, nhất mực kiên định với đạo đức tín ngưỡng, có thể luôn coi trọng quan hệ gia đình, người này nhất định không phải kẻ tiểu nhân coi lợi ích trên hết, chắc chắn sẽ có một lựa chọn đáng tôn trọng trong mọi tình huống.

2. Cách đối đãi với những người có địa vị thấp hơn họ

Đối với người trên không khúm núm, đối với người dưới không kiêu ngạo – đây nhất định là hành xử của một người có phẩm chất tốt.

Nếu một người luôn xu nịnh tâng bốc người trên, lại coi thường khinh miệt người dưới, thì cá nhân đó hẳn là không có đạo đức tu dưỡng tốt và chúng ta không nên giao thiệp thân cận với họ các con nhé.

Những người có đạo đức giáo dưỡng, thì đối với bất kỳ cá nhân nào đều luôn tôn trọng, ngay cả khi giao tiếp với những ai có địa vị thấp kém hơn, họ cũng sẽ không tỏ ra kiêu ngạo.

Phàm là những người phẩm chất cao quý, tất thảy đều không khuất phục trước quyền uy, không nhượng bộ trước quyền thế mà luôn bảo trì khí tiết. Lý Bạch từng nói: “Dễ đâu cúi đầu gãy lưng phụng quyền quý, khiến ta chẳng được mặt mày tươi”. Đó quả thực là một tinh thần đáng trân trọng!

Nhìn chung, con người khi đối diện với những người có địa vị thấp kém hơn thường dễ nảy sinh cảm giác thấy bản thân mình vượt trội hơn.

Nhưng nếu như có thể buông bỏ loại tâm này, không tỏ ra mình lợi hại hơn đối phương, thì ngược lại càng được tôn trọng. Người như vậy chắc hẳn luôn biết giữ chừng mực, có thiện ý, đáng tin cậy và đáng để kết bạn! luôn là như vậy đó các con à .

3. Thái độ đối xử với cha mẹ

Không ít người thường có thói quen thể hiện điểm tốt ra bên ngoài với người khác, trong khi với người nhà thì dễ bộc lộ những thói quen xấu hơn. Đây là điều hết sức bình thường theo tâm lý học.

Vì vậy, những ai luôn đối xử ôn nhu, hòa ái và lễ độ với những người thân cận nhất, thì đó quả là một người đáng khâm phục!

Trong Luận Ngữ có câu chuyện kể như sau: Tử Hạ hỏi đức Khổng về đạo hiếu. Đức Khổng Tử nói: “Giữ sắc mặt tươi tỉnh thật khó lắm thay! Khi có việc, con em hết lòng phụng sự, có cơm rượu mời cha anh xơi trước, người ta đều làm như vậy, há có thể coi là hiếu chăng?”.

Câu chuyện này nói với chúng ta rằng khi đối xử với cha mẹ, điều quan trọng nhất là thái độ, khó làm nhất cũng là thái độ, nhìn chung phải luôn chú ý tu dưỡng về vấn đề thái độ.

Càng là những người gần gũi thân thiết với mình thì lại càng nên cố gắng giữ thái độ hòa nhã dễ chịu nhất có thể!

Những ai có thể làm được như vậy, nhất định là người khiêm tốn lịch sự, có giáo dưỡng, có trách nhiệm, nhất định sẽ được những người khác yêu mến, tin tưởng và muốn giao du.Ta mong các con luôn nhớ điều này .

4. Khi đối diện với việc thực hiện lời hứa

Một cá nhân khi phải đối diện với lời hứa sẽ dễ bộc lộ phẩm chất của mình.

Đó cũng là một cách để có thể đánh giá người khác.

Với bậc quân tử thì lời hứa đáng giá ngàn vàng, với những gì mình đã hứa nhất định sẽ không bao giờ thất hứa. Người như vậy rất đáng tin cậy.

Còn với những ai không thể giữ được lời hứa của mình, thì có thể suy ra trong cuộc sống họ cũng sẽ dễ trở mặt trong những tình huống khác và không đáng tin cậy.

Trong Luận Ngữ, Khổng Tử nói:

Nhân nhi vô tín, bất tri kì khả dã. Đại xa vô nghê, tiểu xa vô nguyệt, kì hà dĩ hành chi tai?

Nghĩa là:

Người mà không đáng tin cậy, làm sao làm được việc. Xe lớn mà không có cái đòn lớn, xe nhỏ mà không có cái chốt nhỏ, làm sao dùng để đi đây?

Những người không có sự thành tín cũng giống như một chiếc xe không có bánh, rốt cuộc họ sẽ không làm được điều gì thành công cả!

Sự thành tín, thông thường chính là đạo đức cơ bản nhất mà mỗi con người cần giữ được!

Tất nhiên, vẫn cần nhắc lại rằng việc đánh giá luôn là phiến diện, bởi vì chúng ta không ở vào hoàn cảnh của người khác.

Vì thế trong mỗi mâu thuẫn, điều cần nhất là sự bình tĩnh, không nóng vội và một tâm thái bao dung với thiếu sót của người khác.

Còn điều đáng quý nhất trong một mâu thuẫn chính là biết nhìn ra lỗi lầm hay thiếu sót của chính mình.

Những chia sẻ trên đây ta rất mong các con cố lưu tâm và cùng nhau chia sẻ về cách nhìn người , nhằm bổ sung cho nhau để đạt được nguyện ước của ta cũng như các bậc sinh thành : THÀNH NGƯỜI-THÀNH ĐẠT-HẠNH PHÚC.

Khá mệt rồi đúng không các con , chúng ta chuyển làn chút cho đỡ mệt hỷ !

10 CÂU NÓI HAY TRONG CUỘC SỐNG

Các Con chỉ mất vài phút để đọc và cảm nhận những câu nói ý nghĩa, ngắn gọn này nhưng có thể chúng sẽ làm thay đổi cuộc đời các con

1. Bất kỳ một sự đả kích nào cũng không nên trở thành cái cớ cho mình sa ngã. Các con không thể thay đổi thế giới nhưng mình có thể thay đổi bản thân mình. Việc cần làm là chọn lựa một con đường đúng đắn và kiên trì bước tiếp.

2.Không có hoàn cảnh nào tuyệt vọng, chỉ có người tuyệt vọng vì hoàn cảnh

3.Những phiền não trong cuộc đời được gói gọn trong 12 chữ: Không buông được, nghĩ không thông, nhìn không thấu, quên không nổi!

4. Luôn đặt mình vào vị trí của người khác. Nếu trong vị trí đó, các con thấy đau, có lẽ người kia cũng sẽ cảm thấy như vậy.

5.Nếu cơ hội không gõ cửa, hãy tạo ra một cánh cửa

6.Hãy sống là chính mình, bình thường nhưng không tầm thường.

7.Dù ngôi nhà của các con có to bao nhiêu đi nữa, dù các con mới vừa tậu một chiếc xe hơi mới tinh, hay kể cả tiền của các con trong tài khoản ngân hàng có nhiều cỡ nào, thì phần mộ của các con cũng chỉ nhiêu đó kích thước. Hãy khiêm tốn.

8.Thời gian là miễn phí nhưng nó vô giá. Các con không thể sở hữu nó, nhưng mình có thể sử dụng nó. Các con có thể dùng nó, nhưng các con không thể giữ nó. Một khi các con làm mất nó, mình sẽ không thể nào có lại được nó.

9.Im lặng và mỉm cười là 2 vũ khí lợi hại.

Mỉm cười là cách để giải quyết nhiều vấn đề , im lặng là cách để tránh những vấn đề rắc rối xảy ra.

10.Đừng bao giờ quyết định những vấn đề lâu dài trong lúc cảm xúc đang ngắn hạn.

Các Con CháuYêu Của Ta !

Khi đến với mỗi gia đình người Việt, TA bắt gặp khá nhiều gia đình treo bảng "LỜI DẠY CỦA ĐỨC KHỔNG TỬ", đọc kỹ và suy ngẫm thấy lời dạy về đạo đức thật giản dị mà sâu sắc. Xin trích đăng toàn văn nội dung này để trải nghiệm giá trị cốt lõi về đạo đức của người xưa, ngẫm thế sự hôm nay:

Các Con ơi !

Con người ta sinh ra lớn lên già cả rồi bệnh tật mất đi. Cát bụi lại trở về cát bụi. Âu cũng là quy luật thường tình của một kiếp người. Sinh, lão, bệnh, tử vốn là như vậy. Tuổi trung niên đã có những bước thăng trầm trong cuộc sống, có những thành công, có những thất bại trong cuộc sống vật chất, cuộc sống tình cảm đôi lứa.

Ngẫm lại thời gian trôi đi như thoi đưa, không biết bao giờ mới về với ngày xưa ơi, để rồi cùng ôn lại những kỷ niềm thời niên thiếu có buồn, vui, sướng , khổ, có điều ngây thơ, trong trắng chưa vương vấn bụi đường đời.

Đi qua rồi ngẫm lại mới thấy rằng kinh nghiệm cuộc sống đường đời sẽ mãi là những bài học mới cho tất cả chúng ta, dù ở địa vị nào, số phận nào đi chăng nữa. Sang hèn trong kiếp con người ta, không hơn thì cố gắng bằng người, để trong thiên hạ dù là gay đi chăng nữa không để người ta cười người ta khinh. Các bậc tiền bối dạy đời bằng một quá trình đúc kết kinh nghiệm cuộc sống chắt lọc từ thực tế mà nên triết lý sống.

1. Lời dạy của đức Khổng Tử

Đọc hết mới là kẻ trọng đạo lý, hiểu hết mới mong có nhân cách hơn người

Hình hài của mẹ của cha

Trí khôn đời dạy, đói no tự mình

Sang hèn trong kiếp nhân sinh

Buồn vui sướng khổ thường tình thế thôi

Không hơn hãy cố gắng bằng người

Cho thiên hạ khỏi ai cười ai khinh

Có chí thì ham học

Bất chí thì ham chơi

Trí khôn tạo nên người

Đức nhân tìm ra bạn

Thành đạt nhờ đức dày

Làm nên nhờ có thầy

Đủ đầy nhờ có bạn

Gái ngoan nhờ đức hạnh

Trai mạnh nhờ lực cường

Tươi đẹp lắm người thương

Lực cường nhiều kẻ mạnh

Dễ thích nghi thì sống

Biết năng động thì nên

Đủ tài trí làm nên

Đủ sức bền thì thắng

Biết mình khi hoạn nạn

Hiểu bạn lúc gian nguy

Nghèo hèn bởi tự ti

Ngu si vì tự phụ

Tài đức cao hơn phú

Hạnh phúc đủ hơn giàu

Sống trung tín bền lâu

Tình nghĩa sâu hạnh phúc

Đủ tài thì đỡ cực

Đủ sức thì đỡ nghèo

Dốt nát hay làm theo

Hiểu biết nhiều thì lợi

Hỏng việc thì hấp tấp

Va vấp bởi vội vàng

Cảnh giác với lời khen

Bình tâm nghe lời trách

Quá nghiêm thì ít bạn

Dễ dãi bạn khinh nhờn

Không hứa hão là khôn

Không tin xằng ít vạ

Làm ơn đừng mong trả

Được ơn nhớ đừng quên

Nhu nhược bị ép trèn

Quá cương thì bị gãy

Cái quý thì khó thấy

Dễ lấy thường của tồi

Của rẻ là của ôi

Dùng người tội sinh vạ

Đẹp lòng hơn tốt mã

Nền nã hơn kiêu kì

Thận trọng từng bước đi

Xét suy khi hành động

Hiểu biết nhiều dễ sống

Luôn chủ động dễ thành

Thận trọng trước lợi danh

Giữ mình đừng buông thả

Tránh xa phường trí trá

Tai vạ bởi nể nang

Tài giỏi chớ khoe khoang

Giàu sang đừng kênh kiệu

Học bao nhiêu vẫn thiếu

Học bao nhiêu chẳng thừa

Nhân đức chớ bán mua

Được thua không nản trí

Đủ đức tài bớt lụy

Đủ dũng khí chẳng hàng

Có vợ đảm thì sang

Có bạn vàng thì quý

Đói nghèo vì bệnh sĩ

Quẫn trí dễ làm liều

Tỉnh táo với tình yêu

Biết điều khi yếu thế

Lo việc nhà chớ kể

Ân nghĩa chớ đếm đong

Người phúc lộc nhờ nguồn

Sống bất nghĩa tai ương

Sống bất lương tù ngục

Phải cầu xin là nhục

Phải khuất phục là hèn

Hay đố kị nhỏ nhen

Hay ép trèn độc ác

Lắm gian truân càng sáng

Nhiều hoạn nạn càng tinh

Với mình phải nghiêm minh

Với chúng sinh thân ái

Đang thắng phòng khi bại

Gặt hái phòng mất mùa

Thói quen thường khó chừa

Say sưa thường khó tỉnh

Sống ỉ lại ăn sẵn

Dễ bạc phân tán mình

Sống dựa dẫm ngu đần

Sống bất cần phá sản

Hay đua đòi hoạn nạn

Quá nể bạn tai ương

Gia đình trọng yêu thương

Sống nhịn nhường hỉ hả

Thiếu tình thương man trá

Gắn vàng đá cũng tan

Biết dạy dỗ con ngoan

Chịu bảo ban con giỏi

Tinh khôn nhờ học hỏi

Cứng cỏi nhờ luyện rèn

Sống vì nhau dễ bền

Sống vì tiền đổ vỡ

Rèn con từ mới nở

Khuyên vợ lúc mới về

Muốn hiểu cần lắng nghe

Khốn nạn quên mẹ cha

Tốt đẹp hãy bày ra

Xấu xa nên đậy lại

Có ích thì tồn tại

Có hại thì diệt vong

Nhiều tham vọng long đong

Lắm ước mong lận đận

Hay vội vàng hối hận

Quá cẩn thận lỗi thời

Biết được người là sáng

Hiểu được bạn là khôn

Khiêm tốn là tự tôn

Kiêu căng là tự sát

Hứa trước thì khó đạt

Hèn nhát thì khó thành

Thù hận bởi lợi danh

Tranh giành vì chức vị

Giàu sang hay đố kị

Tài trí sinh ghét ghen

Tham giàu thì cuồng điên

Tham quyền thì độc ác

Vì tiền thì dễ bạc

Vì tình nghĩa bền lâu

Người hiểu nói trọn câu

Người dốt tâu phách lối

Có quyền thì hám lợi

Có tội thường xum xoe

Khờ dại hay bị lừa

Nó bừa hay vạ miệng

Đa ngôn thì tai tiếng

Ngậm miệng dễ được tin

Hám lợi hay cầu xin

Hám quyền hay xu nịnh

Thật thà hay oan trái

Thẳng thắn hay bị hại

Thông thái hay bị ngờ

Chiều con quá con hư

Tiền của dư con hỏng

Giàu mạnh thường thao túng

Nghèo vụng dễ theo đuôi

Người tài giỏi khó chơi

Kẻ trây lười khó bảo

Thành tâm thì đắc đạo

Mạnh bạo việc dễ thành

Quân tử thì trọng danh

Tiểu nhân thì trọng lợi

Bất tài hay đòi hỏi

Lộc lõi khó khiêm nhường

Tình nghĩa thường khó quên

Nợ nhân duyên khó trả

Khó thuần phục kẻ sĩ

Khó phòng bị tướng tài

Biết chấp nhận thảnh thơi

Hay hận đời đau khổ

Của quý thì khó giữ

Con cầu tự khó nuôi

Nhà dư của hiếm hoi

Nhà lắm người bạc cạn

Khó gần người quá sạch

Vắng khách tại quá nghèo

Dễ nổi danh kị hiền

Dễ kiếm tiền khó giữ

Kiếp người là duyên nợ

Lành vỡ lẽ thường tình

Bại thành từ lực trí

Thời gian đừng uổng phí

Thời cơ chớ bỏ qua

Biết suy nghĩ sâu xa

Vững vàng khi thành bại

Cần học và hành mãi

Sẽ gặt hái thành công

2. Pháp luật và đạo đức

Một cháu bé 3 tuổi bị bảo mẫu hành hạ một cách dã man. Một đêm hội từ thiện của người đẹp và doanh nhân hướng về đồng bào đang nhọc nhằn vật lộn sau cơn lũ dữ biến thành trò đùa vô lương tâm của những kẻ háo danh. Một chủ doanh nghiệp pha nước lã vào xăng bán cho thượng đế… Những vụ việc diễn ra trong thời gian qua đã làm đau lòng tất cả những người có lương tri.

Những hành vi thiếu nhân văn không chỉ là vấn đề nhức nhối về đạo đức. Vi phạm pháp luật chắc chắn sẽ bị trừng phạt thích đáng. Những hành vi đáng lên án nêu trên diễn ra ngày càng nhiều hơn đang cứa vào lòng xã hội ta và buộc mỗi người phải suy nghĩ về trách nhiệm xã hội, trách nhiệm cộng đồng và lớn hơn thế nữa.

Dù có chua chát cũng phải thấy rằng các hiện tượng nêu trên không hề ngẫu nhiên mà là hệ quả của một môi trường xã hội đang có nhiều vấn đề mà ở đó không ít người đã đánh mất nét đẹp đã được đúc kết từ ngàn đời, xúc phạm cốt cách Việt Nam. Cốt cách Việt Nam là những giá trị đạo đức phổ biến được xã hội thừa nhận với những nội dung cụ thể về lòng yêu nước, cái thiện, lương tâm, trách nhiệm... Qua bao tháng năm, các thế hệ người Việt đã sống với tinh thần "thương người như thể thương thân", "nhiễu điều phủ lấy giá gương", "chị ngã em nâng"... Nhưng giờ đây, một bộ phận người Việt không còn tôn trọng những nguyên tắc cao đẹp đó.

Điều này rất đáng để mỗi người chúng ta suy nghĩ.

Nhiều người cho rằng trong nền kinh tế thị trường, đời sống kinh tế - xã hội có nhiều biến đổi tích cực, song cũng nảy sinh không ít những tiêu cực. Kinh tế thị trường với quy luật giá trị, quy luật cạnh tranh... ở một khía cạnh nào đó đã khuyến khích lối sống thực dụng, coi trọng giá trị vật chất, lợi ích cá nhân mà coi nhẹ giá trị tinh thần, lợi ích cộng đồng. Cũng có người viện dẫn những hành vi đáng bị lên án trên được hình thành cùng với sự xuống cấp của hệ thống giáo dục… Và có quá lời hay không khi có người cho rằng đó là biểu hiện của sự xuống cấp về trách nhiệm cộng đồng, ý thức xã hội?

Dù nói gì đi nữa thì cốt lõi ở đây vẫn là pháp luật và đạo đức, bởi đó chính là nền tảng vận hành của xã hội. Theo nhiều nhà nghiên cứu, đạo đức và pháp luật có mối quan hệ biện chứng với nhau, tác động, ảnh hưởng lẫn nhau. Một xã hội có nền tảng đạo đức tốt sẽ là cơ sở để pháp luật được thực hiện nghiêm chỉnh và tự giác. Mặt khác, pháp luật nghiêm sẽ hỗ trợ đắc lực cho việc giữ gìn, phát triển nền đạo đức xã hội tốt đẹp. Viện dẫn điều này để có thể thấy rằng pháp luật chưa nghiêm, kỷ cương xã hội còn bị buông lỏng, tình nghĩa đồng bào bị xem nhẹ tất yếu sẽ tiếp tục phát sinh lối sống tha hóa và những hành vi vô nhân tính.

Như vậy, có thể thấy, những hành vi đáng lên án đã kể trên là hệ lụy của một quá trình chuyển biến xã hội mà ở đó có không ít người coi thường pháp luật, coi thường những giá trị đạo đức truyền thống…

Như vậy và cũng vì vậy, hơn lúc nào hết, người Việt cần phải chung tay gây dựng và bồi đắp cho một hệ thống luật pháp cũng như việc áp dụng pháp luật nghiêm minh, một tinh thần cộng đồng bền vững. Đây chính là nền tảng, điểm tựa để tẩy trừ, loại bỏ những hành động bất lương khỏi đời sống xã hội.

3. Suy nghĩ bước đầu về đặc trưng và vai trò của đạo đức tôn giáo

Từ năm 1986, Việt Nam tiến hành công cuộc đổi mới đất nước. Cơ chế kinh tế mới đã thực sự kích thích tính năng động, sáng tạo và khơi dậy tiềm năng của con người. Những thành tựu về nhiều mặt, nhất là sự phát triển kinh tế trong những năm qua là một minh chứng đầy sức thuyết phục về tính hiệu quả của cơ chế mới.

Tuy nhiên, trong xã hội đã nảy sinh, đang tồn tại và có xu hướng phát triển những hiện tượng suy thoái về đạo đức và nhân cách con người. Hiện tượng suy thoái đạo đức không chỉ diễn ra trên bình diện xã hội mà cả trong tổ chức đảng và cơ quan công quyền. Đại hội X của Đảng đã chỉ rõ: "Một bộ phận không nhỏ cán bộ, đảng viên, kể cả một số cán bộ chủ chốt các cấp, yếu kém cả về phẩm chất và năng lực… Thoái hóa, biến chất về chính trị, tư tưởng, về đạo đức, lối sống; tệ quan liêu, tham nhũng, lãng phí, sách nhiễu dân trong bộ phận không nhỏ cán bộ, đảng viên diễn ra nghiêm trọng, kéo dài chưa được ngăn chặn, đẩy lùi…". Đó là nguy cơ lớn đối với sự sống còn của Đảng và chế độ ta.

Làm sao để ngăn chặn một cách hiệu quả sự suy thoái đạo đức đang có xu hướng gia tăng hiện nay? Điều này cần có sự nỗ lực của nhiều người, nhiều ngành, nhiều lĩnh vực; trong đó không thể bỏ qua vai trò của đạo đức tôn giáo. Đảng ta cũng thừa nhận rằng, đạo đức tôn giáo có nhiều điều phù hợp trong công cuộc xây dựng xã hội mới.

Đạo đức tôn giáo luôn gắn với đạo đức xã hội và chịu ảnh hưởng của đạo đức xã hội. Tuy nhiên, đạo đức tôn giáo lại có tính đặc thù. Điều này biểu hiện ở chỗ:

Một là, tôn giáo phản ánh khát vọng về hạnh phúc của con người.

Trong lịch sử nhân loại đã từng tồn tại những quan niệm khác nhau về hạnh phúc. Người vô thần quan niệm hạnh phúc khác người hữu thần; người lao động quan niệm hạnh phúc khác giai cấp bóc lột; kẻ đi xâm lược quan niệm hạnh phúc khác với người nô lệ; người già quan niệm hạnh phúc khác với người trẻ… Mỗi cá thể, mỗi cộng đồng người ở từng quốc gia, dân tộc cũng có quan niệm khác nhau về hạnh phúc.

Hạnh phúc là một trong những phạm trù cơ bản của đạo đức học, là mối quan tâm lớn, là mục đích của con người. Nó bắt nguồn và tồn tại trong cuộc sống hiện thực như những cảm nhận, phân tích, đánh giá có tác dụng mạnh mẽ đến ý nghĩa, hành vi, quan hệ giữa con người với con người và giữa con người với xã hội(2), đồng thời hạnh phúc gắn liền với tự do. Đạo đức xã hội xã hội chủ nghĩa là phải kiến tạo được môi trường, trong đó mọi người sống hạnh phúc và tự do. Tự do của mỗi người không hạn chế hoặc thủ tiêu tự do của người khác; ngược lại, tự do của mỗi người tạo điều kiện phát triển tự do của mọi người, một xã hội thực sự mình vì mọi người và mọi người vì mình. Lịch sử quá trình xây dựng chủ nghĩa xã hội trong những thập niên qua ngày càng cho thấy tính phức tạp, lâu dài của việc kiến tạo hạnh phúc ở cuộc sống trần thế.

Trên thực tế, chẳng ai có thể đạt được hạnh phúc tuyệt đỉnh như mơ ước của tín đồ Kitô giáo và Phật giáo về xã hội ở Thiên đường hoặc cõi Niết bàn xa xôi nào đấy.

Khi bàn về hạnh phúc, các nhà thần học Công giáo chia mức độ hạnh phúc làm hai loại: hạnh phúc tương đối là cảm giác của con người về việc thỏa mãn nhu cầu cụ thể ở cuộc sống trần gian; còn hạnh phúc tuyệt đối là hạnh phúc tuyệt hảo, hoàn thiện, tột đỉnh, vĩnh hằng. Hạnh phúc tuyệt đối chỉ có ở Thiên đường, ở nước Chúa ngàn năm. "Nước Đức Chúa Trời" được mô tả là nơi yên lành, vô lo, chẳng có cướp bóc và nô lệ, chẳng có khổ đau, bệnh tật và chết chóc; nghĩa là ở "nơi ấy", con người được mãn nguyện và hạnh phúc hoàn toàn trong việc hưởng thụ trọn vẹn tình thương yêu của Chúa.

Phật giáo quan niệm khi con người được giải thoát và đạt sự giác ngộ cao sẽ tới Niết bàn – nơi hạnh phúc siêu việt, đồng thời khuyên tín đồ lấy "một đời sống đạo đức là một đời sống hạnh phúc"(3). Phật giáo quan niệm hạnh phúc trước hết là đoạn tuyệt với "tham, sân, si" để an tâm, thư thái, để yên tĩnh về tâm hồn và sau khi chết, con người được hưởng hạnh phúc tuyệt đối ở cõi Tây phương cực lạc.

Phật giáo Đại thừa có nói về một số Tịnh thổ nổi tiếng, như Tịnh thổ Di Lặc, Tịnh thổ Linh Sơn, Tịnh thổ Như lai, Tịnh thổ A Di Đà Phật… Thế giới Tây phương cực lạc là Tịnh thổ A Di Đà Phật. Trong thế giới cực lạc ấy, đâu đâu người ta cũng thấy Phật và Bồ Tát cứu khổ cứu nạn. Mọi thứ đều quý giá và thanh cao. Mọi người ở đấy đều có trí tuệ cao siêu, dung mạo đoan trang, thái độ cởi mở, chỉ có vui vẻ mà không bao giờ có khổ đau, phiền não, bất công và hận thù.

Dù được mô tả có đôi chút khác nhau, song, Thiên đường của Công giáo hay Niết bàn của Phật giáo vẫn có điểm chung, đó là "một thế giới hoàn mỹ”, nơi đạt đến tuyệt đỉnh của niềm ước mơ, khát vọng về hạnh phúc của con người. Tuy tôn giáo chỉ là "hạnh phúc hư ảo của nhân dân", nhưng không ít người vẫn cảm thấy "hạnh phúc" khi chưa có hạnh phúc thực sự; tuy tôn giáo là "mặt trời ảo tưởng", là “trái tim của thế giới không có trái tim”, nhưng chừng nào mà khát vọng nơi trần tục không được thỏa mãn thì dường như nó vẫn là một động lực kích thích con người vươn tới. Thực ra, Thiên đường, Niết bàn mang nặng ý nghĩa nhân sinh, thể hiện khát vọng của con người vươn tới hạnh phúc vĩnh hằng. Vì thế, đó vẫn là nhu cầu tinh thần của đồng bào có tôn giáo. Chính sự nỗ lực không ngừng phấn đấu để đến với cái "xã hội lý tưởng” ấy đã góp phần không nhỏ cho con người trút bỏ tội lỗi, giã từ cái ác để vươn tới cái thiện.

Hai là, tôn giáo hướng con người tới hành vi làm thiện, tránh ác.

Thiện, ác là hai phạm trù xuất hiện rất sớm trong lịch sử nhân loại và trở thành phạm trù phổ biến trong đạo đức của mọi thời kỳ lịch sử. Thiện, ác là cặp phạm trù đối lập, đồng thời cũng là hai phạm trù cơ bản có quan hệ chặt chẽ trong đạo đức xã hội và đạo đức tôn giáo. Tuy nhiên, thiện, ác trong tôn giáo có điểm tương đồng, nhưng cũng có sự khác biệt với thiện, ác thế tục ở mức độ nhất định. Cùng là vấn đề thiện, ác, nhưng trong tôn giáo, chúng được đề cao, cường điệu và thiêng hóa bằng giáo lý, giáo luật, tín điều để mọi người tuân thủ một cách nghiệm ngặt dưới sức mạnh của thần quyền.

Trong đạo đức tôn giáo và đạo đức xã hội thì thiện, ác vẫn là hai phạm trù trung tâm và trọng yếu nhất. Nhưng, vấn đề thiện, ác trong đạo đức tôn giáo được gắn chặt với hậu quả của hành vi hành xử của tín đồ và do có sự thưởng phạt "nghiêm minh" bởi các đấng siêu nhiên, nên tính giáo dục và khả năng răn đe của nó đạt hiệu quả rất cao.

Nhiều học thuyết cho rằng, con người vốn mang tính thiện, cái ác thật sự chỉ xuất hiện cùng với sự hình thành các cộng đồng người và phát triển trong xã hội có sự phân hóa giai cấp, khi mà trong xã hội tồn tại những lợi ích đối lập nhau. Cho đến nay, thiện và ác vẫn song hành như hai mặt ở trong từng con người. Tuy nhiên, từ dân tộc nọ đến dân tộc kia, từ thời kỳ này sang thời kỳ khác, những quan niệm về thiện, ác đã biến đổi rất nhiều thậm chí đến mức trái ngược nhau.

Theo quan niệm của Khổng giáo, bản tính con người là có tính thiện: "nhân chi sơ tính bản thiện". Thần học của Kitô giáo quan niệm, con người toàn thiện không phải do tu tập, mà là "sánh bước cùng  “Đấng Tạo Hóa”". Đạo Công giáo cho Chúa là cái thiện toàn năng, tức Chúa là mẫu hình lý tưởng, là nguồn gốc của cái thiện. Từ quan niệm về cái thiện, Kinh thánh đề cập đến nhân đức, đó là hành vi và biểu hiện cụ thể của cái thiện. Khi cái thiện nhường chỗ cho cái ác, là lúc con người không còn chế ngự được dục vọng, không làm chủ được mình tất sẽ dẫn đến sống buông thả để cho cái ác xuất hiện, tội lỗi hoành hành, nhân cách bị lu mờ. Cái ác vốn có nguồn gốc từ quỷ dữ là kẻ thù của cái thiện, cũng là địch thủ của  “Đấng Tạo Hóa” và mọi tín đồ. Cái ác xuất hiện trên trần thế là sự kết hợp giữa quỷ dữ và tật xấu của con người. Kinh thánh cho rằng, con người có các tật xấu cơ bản, đó là: kiêu ngạo, dâm ô, hờn giận, ăn uống quá độ, ghen ghét, lười biếng… Công giáo răn dạy tín đồ làm lành, tránh ác là noi gương Chúa. Sự ban thưởng và trừng phạt đối với ai làm thiện hoặc mắc ác: "Ai làm việc thiện sẽ sống lại để được sống. Còn ai làm điều ác sẽ sống lại để nhận án phạt" có tác dụng lớn đối với việc giáo dục tính hướng thiện ở con người. Thiên đường của Kitô giáo, Hồi giáo và Niết bàn của Phật giáo cũng như Địa ngục có tác dụng khuyến thiện, trừ ác đối với các tín đồ.

Phật giáo rất chú ý giáo hóa chúng sinh bằng "Ngũ giới", "Thập thiện". Đó chính là nhằm gạt bỏ điều ác, khuyến khích làm điều thiện. Phật giáo quan niệm "thiện" không chỉ là chuẩn mực đạo đức cần có, mà còn là phương tiện để giải thoát.

Trái ngược với Thiên đường và Niết bàn là Địa ngục mà các tôn giáo đều nói đến. Đạo Kitô coi Địa ngục là nơi ở của những người chết mà trước đó không tin đạo và phạm nhiều tội ác. Đạo Phật coi Địa ngục là cõi khổ, là nơi đày đoạ các chúng sinh khi sống có nhiều tội ác. Nhưng đạo Phật coi cuộc sống ở Địa ngục không phải là vĩnh viễn. Theo luật luân hồi, nghiệp báo, những kẻ trả hết nợ của tội ác do mình gây nên sẽ được tái sinh ở kiếp sống khác tốt đẹp hơn, trong đó có kiếp người. Phật giáo quan niệm rằng, Địa ngục không phải chỉ có một mà có nhiều loại (sách Phật có ghi tới 136 loại Địa ngục). Tuỳ theo tội nặng, nhẹ mà con người bị đầy xuống từng loại Địa ngục tương ứng với tội lỗi đã mắc theo luật nhân quả nghiệp báo. Các tín đồ Hồi giáo cho Địa ngục là nơi ghê rợn, ở đấy có lửa cháy đùng đùng, khói cuộn ngút ngàn. Những người bị đày xuống đó phải đeo gông xiềng, chịu đủ mọi cực hình tra tấn.

Thiên đường – Địa ngục là hai thế giới đối lập nhau do con người tưởng tượng nên nhằm thưởng công và phạt tội đối với những ai làm được điều thiện hoặc mắc tội ác. Dù là những thế giới không tưởng, nhưng không ít người đã tin vào cái thế giới mà tôn giáo tưởng tượng ra và trên giác độ đạo đức học, thì những "thế giới" ấy có giá trị trừ ác, hướng thiện hữu hiệu để bổ sung cho luật pháp mà nhiều thể chế chính trị đã nhận ra.

Ba là, tôn giáo nhấn mạnh đức khoan dung, lòng vị tha và thương người.

Sự nhẫn nhục, chịu đựng cũng là một biểu hiện của đức khoan dung trong đạo đức tôn giáo. Khoan dung là thái độ nhân nhượng, hiếu hòa, tôn trọng với những gì khác ta. Chính vì thế mà ở Việt Nam và Trung Quốc đã hình thành và tồn tại cái gọi là Tam giáo (Nho – Phật – Lão). Một trong 14 điều răn của kinh Phật đối với tín đồ là "Lễ vật lớn nhất của loài người là khoan dung".

Trong đạo đức Kitô giáo, tình yêu thương được đề cập trên bốn phương diện: yêu Chúa, yêu thương mình, yêu thiên nhiên và yêu tha nhân. Trong đó, yêu thương Chúa là trên hết, yêu bản thân là thứ hai và yêu tha nhân là trọng tâm: "Hãy yêu mến  “Đấng Tạo Hóa” trước hết, rồi đến bản thân ngươi, sau đó sẽ yêu thương người gần mình nhất như chính bản thân mình… Bởi vì nếu không yêu bản thân mình thì làm sao ngươi có thể yêu thương người gần mình một cách chân thực"(5). Ngoài con người ra, Kitô giáo còn nhắc tín đồ phải yêu thiên nhiên. Thiên nhiên cũng là tạo vật của Chúa và vì vậy, yêu Chúa không thể không yêu tạo vật của Chúa. Tha nhân được hiểu không chỉ là những người đồng đạo, mà còn là con người nói chung, không phân biệt chủng tộc, giai cấp, giới tính, năng lực, trình độ, cá tính, thiện ác, thậm chí cả kẻ thù.

Cả kinh Cựu ước và Tân ước đều đề cập đến giới răn, yêu thương người khác nhưng tính chất và mức độ lại không như nhau, thậm chí đôi chỗ còn trái ngược nhau.

Lòng vị tha, bác ái trong các tôn giáo có nét nổi bật là ít vụ lợi, khước từ sự trả ơn, đáp nghĩa. Đó cũng là đặc trưng của đạo đức tôn giáo. Vị tha là vì người khác, nó đối lập với vị kỷ (tức là sống cho mình và vì mình). Tinh thần vị tha là thương yêu người khác một cách chân thành, hết mình với thái độ vô tư, vì động cơ đức ái, nên tình thương có tính tự giác cao. Phật dạy con người phải sống vị tha, sống để đi tìm hạnh phúc cho người khác chứ không phải chỉ lo hạnh phúc cho riêng mình. Từ vị tha mà đến thương người và chính thương người mới là vị tha.

Phật giáo nêu cao triết lý sống "thương người như thể thương thân" qua hành động “từ bi”. Điều này có tác dụng giáo dục con người hành thiện, với biểu hiện "lá lành đùm lá rách" khi có thiện tai, bất hạnh trong cộng đồng. Theo nhà Phật, "từ bi" là tình thương yêu không giới hạn, vô bờ bến. Tình thương con người mà tôn giáo đề cập không phải chung chung, mà khá cụ thể, thiết thực. Tôn giáo đòi hỏi các tín đồ của mình có hành động cụ thể, như cho kẻ đói ăn, cho kẻ khát uống, cho kẻ rách mặc, chăm lo người ốm đau, bệnh hoạn, chăm sóc người già nua, đối xử tốt với kẻ dưới, tha thứ kẻ tội lỗi, khuyên can người lầm lạc, bảo ban kẻ dốt nát… luôn đặt mỗi con người trong tình thương yêu đồng loại. Kitô giáo đòi hỏi mỗi tín đồ phải có một tình thương yêu con người một cách chân thành, trong sáng và thiết thực: "Anh chị em đừng thương yêu nhau bằng lời nói xuông, bằng miệng lưỡi bên ngoài, phải thương yêu một cách chân thực và bằng việc làm"(6). Còn Phật giáo coi cứu một người phúc đẳng hà sa và "Cứu một mạng người còn hơn xây bảy tháp phù đồ" hay khuyên tín đồ hãy phấn đấu vì an lạc cho Chư thiên và cho loài người.

Bốn là, tôn giáo đưa ra những chuẩn mực giá trị ràng buộc cuộc sống gia đình

Trong xã hội, gia đình được coi là cộng đồng đầu tiên, là tế bào tạo của xã hội loài người. Gia đình có vai trò quan trọng trong việc định hướng phẩm chất đạo đức của con người. Khổng giáo quan niệm có "tề gia" mới cai trị được đất nước (trị quốc), và có đủ hai tiêu chuẩn ấy mới có thể "bình thiên hạ" được. Kitô giáo rất quan tâm tới gia đình và coi đền thờ tại gia là nơi chuyển giao đức tin của tiền nhân, vun trồng các truyền thống tôn giáo, dâng lời cầu nguyện chung lên  “Đấng Tạo Hóa” và diễn tả các niềm tin tôn giáo trong cuộc sống hàng ngày. Khổng giáo, Kitô giáo đều rất chú ý tới những chuẩn mực đạo đức trong gia đình theo các mối quan hệ chủ yếu: quan hệ giữa cha mẹ với con cái, giữa vợ với chồng.

Người cha được công nhận là gia trưởng, là chủ và là hiện thân của toàn gia đình. Người cha có uy quyền trong việc giáo dục con cháu, được coi là cội nguồn của một tông đường và là sợi dây nối kết một dòng tộc, góp phần duy trì chủng tộc. Nếu ai chết mà không có con nối dõi, người ta coi như đã bị  “Đấng Tạo Hóa” phạt, còn Khổng giáo coi là tội "bất hiếu". Còn người mẹ được gọi là "Mẹ của sự sống".  “Đấng Tạo Hóa” đã tạo dựng nên sự sống con người, gồm có cha và mẹ, nếu không có cha mẹ thì không có con cái và tất yếu, thiếu họ thì không thể có con dân  “Đấng Tạo Hóa” được. Như vậy, nếu tôn trọng Đấng tạo hoá thì con người phải biết tôn kính cha mẹ.  “Đấng Tạo Hóa” muốn đặt cha mẹ bên cạnh  “Đấng Tạo Hóa” trong việc hành xử của con, nhưng so với  “Đấng Tạo Hóa” thì cha mẹ chỉ đứng ở hàng thứ yếu. Điều đó không phải hạ thấp vai trò của cha mẹ, mà chỉ là để làm nổi bật tính duy nhất vô nhị của Chúa. Điều răn thứ tư trong bảng thập giới quy định con người: "Hãy thảo kính cha mẹ để ngày đời của các ngươi được dài trên Đức Chúa". Chính Giêsu đã nêu gương về sự tôn kính với cha mình, mặc dù cha là người thợ mộc, còn mẹ là người phụ nữ bình dân. Thảo kính cha mẹ còn thể hiện ở sự vâng phục. Vâng phục cha mẹ là chấp nhận trật tự, đẳng cấp của thụ tạo. Kitô giáo còn đưa ra hình thức chế tài trong việc thực hiện giới răn thứ tư: "Ai thảo kính cha mẹ sẽ được phần thưởng là được sống lâu và hạnh phúc trên cõi trần thế"; ngược lại, "Ai cười nhạo cha và không tuân phục mẹ theo bổn phận, kẻ ấy sẽ bị quạ mổ xác bên suối và chim kền kền xé thịt".

Trong thập giới có điều 6 và điều 9 ngăn cấm các hành vi tội lỗi trong quan hệ vợ chồng nhằm góp phần bảo vệ hôn nhân. Công đồng Vatican 2 đã ca ngợi những vợ chồng: "Dựa vào suy tính khôn ngoan với một lòng quảng đại hào hiệp đã chấp nhận nuôi dạy tốt trong một gia đình". Kitô giáo ca ngợi hôn nhân một vợ một chồng và hôn nhân bất khả ly: "Điều gì  “Đấng Tạo Hóa” đã phối hợp thì loài người không được phân ly".

Đạo đức tôn giáo mang trong nó tính "thiêng", có phần "hư ảo" nên có những điểm khác với đạo đức thế tục. Nhưng chính điều đó là đặc trưng của đạo đức tôn giáo và đã làm cho không ít người tiếp nhận giá trị đạo đức thế tục dễ dàng và thể hiện ở những hành vi cụ thể trong thế giới hiện tồn hơn. Đạo đức tôn giáo đã góp phần làm lành mạnh hóa quan hệ giữa con người với con người và với tự nhiên. Tuy nhiên, nói như vậy không có nghĩa đạo đức tôn giáo chỉ có tính tích cực mà không có tính tiêu cực và cũng không nên quên rằng, vẫn còn hiện tượng phi đạo đức, phản văn hóa nảy sinh từ tôn giáo.

4. Quyền lợi thương mại và đạo đức khoa học

Thương mại hóa giáo dục không chỉ đơn thuần là một quá trình liên quan đến việc tổ chức và điều hành trường đại học, mà đôi khi còn mang tính biểu tượng. Trước đây, ở các đại học Úc và Anh, hiệu trưởng được gọi là “Vice Chancellor”, một chức danh xuất phát từ thời trung cổ ở Anh. Nhưng khi thương mại hóa xâm lấn đến đại học, người ta bắt đầu gắn thêm một chức danh khác: “President” (chủ tịch), bên cạnh Vice Chancellor.

Ði xa hơn biểu tượng một bước là quan niệm. Có người dựa trên nguyên lí kinh tế để lí giải rằng giáo dục là phương tiện để đạt được mục đích. Vì là phương tyện, nên giáo dục có thể là một dịch vụ, và do đó có kẻ bán và người mua. Ở nước ngoài, có thời người ta còn đề nghị gọi sinh viên là “customer” (khách hàng) và thầy cô trong đại học là “service provider” (người cung cấp dịch vụ). Thời đại nhiễu nhương đến nỗi có người xem giáo sư chỉ là người cung cấp dịch vụ! Có giáo sư (hình như là từ trường MIT) mỉa mai nói rằng, những kinh tế gia hình như họ sử dụng trí thông minh không đúng chỗ hay là tế bào trí tuệ của họ có vấn đề rối loạn.

Các trường đại học phương Tây thường thực hiện cuộc thăm dò ý kiến của sinh viên và giáo sư. Kết quả thăm dò cho thấy sinh viên nhất định không chịu gọi là “khách hàng” và giáo sư lại càng không chịu khi gọi họ là người cung cấp dịch vụ. Thế là mấy cụm từ “khách hàng” và “người cung cấp dịch vụ” bị loại bỏ khỏi ngữ vựng giáo dục đại học.

Giáo dục là một lĩnh vực rất đặc thù trong xã hội, một lĩnh vực rất khác với thương mại và các cơ sở công quyền. Ðại học là những trung tâm khoa học và văn hóa của một quốc gia, là nơi để khám phá khoa học, quảng bá văn hóa, và phản biện xã hội. Vai trò của người thầy hay cô không phải là người bán hàng ở siêu thị, hay là người làm hài lòng khách hàng; trong giáo dục đại học, vai trò của thầy/cô là thách thức và kích thích suy nghĩ của sinh viên, cung cấp những định hướng về nghiên cứu. Do đó, thước đo về thành công là sự trưởng thành về tri thức, chứ không phải là sự hài lòng của khách hàng.

Trên thế giới, các đại học tư phát triển mạnh. Ở Mĩ các đại học danh tiếng như Harvard, Yale, Stanford… và các viện nghiên cứu trứ danh như Howard Hughes Medical Instytute, Whitehead Instytute, Broad Instytute… đều thuộc tư nhân. Ở Nhật, Hàn Quốc, và Philipin, trên 80% sinh viên theo học tại các đại học tư. Nhưng đại đa số các trung tâm giáo dục và khoa học tư nhân bất vụ lợi (non-profit organizatyon), chứ không phải những trung tâm làm lời và chia chác lời cho các cổ đông.

Ở Mĩ, có lẽ chỉ có trường đại học Phoenix là trường có cổ phần và được liệt kê trên New York Stock Exchange. Trường này được thành lập vào năm 1976 do tập đoàn Apollo làm chủ, và nay có gần 400.000 sinh viên. Nhìn qua chương trình đào tạo của trường này, chúng ta dễ dàng thấy chương trình dạy rất hẹp và mang tính dạy nghề (vocatyonal training) hơn là hàn lâm như các đại học truyền thống, họ cũng không quan tâm đến nghiên cứu khoa học – một lĩnh vực hoạt động không thể thiếu của một trường đại học chính qui. Chính vì thế mà có người (như Philip Altbach chẳng hạn) không ngần ngại gọi là các pseudo universityes (đại học dỏm).

Vấn đề đạo đức của việc thương mại hóa giáo dục đại học cũng đáng quan tâm, nhưng hình như những người đang lớn tiếng chủ trương thương mại hóa chưa nghĩ đến. Xin kể lại một câu chuyện thú vị nhưng tiêu biểu về trường hợp của giáo sư y khoa Nancy Olivieri thuộc ÐH Toronto (Canada). GS.Olivieri nghiên cứu về một loại thuốc mới (deferiprone) dùng trong việc điều trị bệnh thalassaemia và công trình nghiên cứu được sự tài trợ của công ty Apotex. Trong thời gian nghiên cứu, GS. Olivieri phát hiện rằng, thuốc deferiprone chẳng những không có hiệu quả lâm sàng mà còn có thể gây tổn hại đến gan và tim cho trẻ em. GS. Olivieri thông báo cho công ty biết về phát hiện này, và đề nghị theo đúng qui định y đức, phải thông báo cho bệnh nhân biết sự thật. Nhưng trong vòng 72 giờ khi nhận được thông tin từ GS. Olivieri, công ty Apotex quyết định ngừng nghiên cứu, thu hồi tất cả thuốc trong bệnh viện, và đe dọa sẽ đưa GS. Olivieri ra tòa!

Ðiều đáng chú ý là ban giám hiệu Ðại học Toronto đứng về phía … công ty, bởi vì đơn giản đại học đang thương lượng để được tài trợ 25 triệu USD từ công ty này. Dưới áp lực của công ty, hiệu trưởng trường này còn đi xa hơn một bước là yêu cầu GS. Olivieri tạm nghỉ việc trong một thời gian! Nhưng GS. Olivieri nhất định đấu tranh cho đến cùng. Sau cùng thì sự thật vẫn thắng: bà chẳng những không nghỉ việc mà còn công bố phát hiện của mình cho thế giới biết.

Câu chuyện trên cho thấy thương mại hóa có thể dẫn đến những mâu thuẫn giữa quyền lợi thương mại và đạo đức khoa học. Ngay cả những người xem giáo dục là “hàng hóa” cũng phải thú nhận rằng, thương mại hóa đại học là một quá trình nguy hiểm và có nhiều rủi ro Ở nước ta, nhiều đại học thật ra chưa hẳn là đại học (hiểu theo nghĩa là một trung tâm văn hóa và khoa học và có nghiên cứu khoa học) mà chỉ là những trường dạy nghề, hay trung học cấp IV mà thôi .

Sau khi các con cùng ta trao đổi những khía cạnh trên chắc các con đặt ra nhiều câu hỏi !

Ta cố ý như vậy mà , không phải ta lạc đề đâu các con nhé , các con cứ đặt ra câu hỏi và cùng nhau trả lời , sẽ là rất tốt đó .

Các con các cháu rất yêu của ta !

Lịch sử hàng nghìn năm qua , các bậc Thiện Nhân đã giáo dục bao thế hệ con cháu chắt … đất Việt nên người ; làm nên một Việt Nam ngày nay . Ta không phải là người nghiên cứu , không phải là người có kiến thức uyên bác . Sau quá trình ta mày mò tự tìm hiểu chắc rằng còn nhiều khiếm khuyết , thiếu sót nhiều Ngọc Minh xin lỗi tổ tông ,Ông cha vì những yếu kém của mình không truyền lại đầy đủ chính xác các thánh ý của Thiện nhân cho các thế hệ con cháu về sau . Cảm nhận của Ngọc Minh là :

Lời dạy của Thiện Nhân  không chỉ có tính triết lý thâm sâu của một bậc giác ngộ mà còn có giá trị thực tiễn to lớn. Hậu nhân cũng có thể áp dụng những nguyên lý ấy vào cuộc sống để có thể ung dung, vui vẻ bước qua những năm tháng đời người…

Trong dòng sông dài lịch sử của văn hóa, Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo là nền tảng đặt định nên nền văn hóa nước nhà. Sự xuất sĩ của Nho giáo, sự viên dung của Đạo giáo, sự siêu thoát tách rời của Phật giáo hòa lẫn trong văn hóa truyền thống nước Việt không bị đồng hóa bởi ngoại bang, khiến cho mảnh đất hình chữ S trở thành một vũ đài lớn, một cái nôi xuất sinh của nhiều câu chuyện cảm động lòng người.

 Thiện Nhân  lấy “Đạo” để giải thích sự phát triển và thay đổi cả vạn sự vạn vật trong vũ trụ. Thiện Nhân  giảng: “Đạo sinh nhất, nhất sinh nhị, nhị sinh tam, tam sinh vạn vật”, nghĩa là:  Đạo sinh ra một, một sinh ra hai, hai sinh ra ba, ba sinh vạn vật. Lại có câu: “Đạo chi tôn, đức chi quý, phu mạc chi mệnh nhi thường tự nhiên”, nghĩa là:  Đạo được tôn, Đức được quý, không có cái gì sai khiến mà vẫn tự nhiên như thế. Do đó, Thiện Nhân  quan niệm rằng: “Nhân pháp địa, địa pháp thiên, thiên pháp đạo, đạo pháp tự nhiên”, tức là: Người noi theo phép tắc của Đất, Đất noi theo phép tắc của Trời, Trời noi theo phép tắc của Đạo, còn Đạo thì noi theo phép tắc tự nhiên. Vạn vật đều có quy luật vận hành, hoạt động như vậy cả. Rất là “Thánh” phải không các con

Tụ hợp lại Ta tập hợp lại theo dạng trật tự sau của Thiện Nhân về khuyên nhủ con cháu sống làm người ; xin cung cấp để các con có thể làm “bả bối” mà tu rèn thành người

1. Biết thế nào là đủ thì sẽ luôn có đủ

Trong Đạo Đức Kinh, Thiện Nhân  giảng: “Họa mạc đại vu bất tri túc, cữu mạc đại vu dục đắc, cố tri túc chi túc, thường túc hĩ”, nghĩa là: không họa nào lớn bằng không biết đủ, không hại nào lớn bằng ham muốn có được, cho nên biết thế nào là có đủ thì sẽ luôn có đủ.

Tư tưởng biết đủ của Thiện Nhân  bao hàm rất nhiều ý nghĩa khác nhau. “Biết đủ” là cầu bên trong mà không cầu bên ngoài, là theo đuổi bản tính chất phát và sự dồi dào về tinh thần. “Tri túc giả phú”, người biết đủ là người giàu có.

Thiện Nhân  vô cùng coi trọng tư tưởng biết đủ. “Người” cho rằng, tư tưởng biết đủ có thể quyết định vinh nhục, sống chết, họa phúc… của mọi người. Không chỉ thế, Thiện Nhân  còn dùng “biết đủ” để phân biệt người giàu và người nghèo trong xã hội. Một người nếu biết đủ thì những yếu tố khách quan như tiền tài, của cải… cho dù không có nhiều lắm nhưng họ vẫn có thể tự nhận mình là người giàu có.

Người xưa cũng dạy: “Người biết đủ là người giàu có” hoặc “Sự giàu có lớn nhất là khi biết đủ”. Bởi vì người biết đủ thì luôn không thấy thiếu thốn gì, không thiếu thốn gì thì được xem là giàu có. Trái lại, người không biết đủ thì cho dù có đầy tài phú nhưng vì lòng tham không đáy mà lúc nào cũng chẳng thoả mãn, có thể gây ra tai họa lớn. Từ điểm này có thể thấy, Thiện Nhân  cho rằng một người giàu hay nghèo là được quyết định bởi sự “biết đủ” hay “không biết đủ” vậy.

2. Bậc thánh nhân chỉ làm việc chứ không tranh giành

Thiện Nhân  giảng, “Thánh nhân chi đạo, vi nhi bất tranh”, “Phù duy bất tranh, cố thiên hạ mạc năng dữ chi tranh”. Những câu này có thể hiểu là: Bậc thánh nhân chỉ làm việc chứ không tranh giành. Vì không tranh giành nên thiên hạ cũng không ai tranh với mình.

Một người hay một quốc gia chỉ cần không tranh giành với người khác, với nước khác, không có dục vọng, không có truy cầu, dùng đức thu phục lòng người thì thiên hạ sẽ không có ai tranh giành lại với mình.

Thiện Nhân  chính là muốn dùng đạo lý này để tiêu trừ dục vọng bạo lực và tâm tranh đấu giữa các quân vương thời xưa. Nếu mỗi người đều làm được không có dục vọng, không có truy cầu thì cũng chính là đã đạt đến cảnh giới vô vi tự tại.

Đúng như Thiện Nhân  giảng: “Thượng thiện nhược thủy, Thủy thiện lợi vạn vật nhi bất tranh, xử chúng nhân chi sở ác, cố kỷ vu đạo”. Nghĩa là: Nước là tốt nhất, nước đem lại lợi ích cho muôn vật mà lại không tranh giành. Phẩm chất cao thượng của bậc trí nhân cũng giống như nước, làm lợi cho vạn vật mà không đi tranh giành tư lợi, ở nơi mọi người đều cảm thấy là thấp nhất nhưng vẫn thong dong ung dung tự tại, vì vậy gần với ‘đạo nhất’.

Trong cuộc sống, tư tưởng “phù duy bất tranh, cố thiên hạ mạc năng dữ chi tranh” của Thiện Nhân  còn là đạo lý biến phức tạp thành giản đơn, là trí tuệ xử thế. Rất nhiều khi, người không tranh giành không phải là người thua cuộc, cũng không phải là người nhu nhược hèn yếu mà là người hiểu được đạo lý, biết tiến biết lui, “lùi một bước biển rộng trời cao”. Đó là một loại nhân cách, một loại trí tuệ cao và cũng là một loại hàm dưỡng.

3. Biết đủ không nhục, biết dừng không nguy. Vì không tự mãn nên mới bỏ cái cũ mà canh tân được.

Khi một sự vật phát triển lớn mạnh và đạt tới mức độ đầy đủ nhất, sẽ từng bước đi tới suy thoái và tới tận cùng. Liệu có thể thoát được quy luật vận hành này của số mệnh hay không? Thiện Nhân  đề cập tới hai câu này với hàm ý: Biết dừng đúng lúc có thể không bị thua, không bị rơi vào hoàn cảnh nguy hiểm. Cũng bởi không tự mãn, biết lắng nghe tiếp thu nên loại bỏ được rủi ro, tai nạn và bình an. 

4. Biết người là khôn, biết mình là sáng suốt

Thiện Nhân  nói: “Tri nhân giả trí, tự tri giả minh, thắng nhân giả hữu lực, tự thắng giả cường”, ý nói: Biết người là khôn, biết mình là sáng, thắng người là kẻ có sức, tự thắng mình là kẻ mạnh.

Một người có thể thấy rõ người khác là một người có trí huệ, có thể hiểu bản thân là người như thế nào, là một người hiểu biết. Có thể vượt qua người khác, là người có nghị lực, nhưng có thể khống chế chính mình, chiến thắng chính mình mới là người kiên cường.

Khốn cảnh không đáng sợ mà điều đáng sợ chính là mất đi lòng tự tin, mất đi ý chí của bản thân. Trong cuộc sống, phần lớn mọi việc đều không được như lòng người mong muốn, cho nên ở vào hoàn cảnh khốn khó càng cần mọi người phải tự tán thưởng mình, khích lệ mình, tin tưởng vào chính mình, khẳng định mình. Làm được như vậy, chúng ta sẽ phát hiện ra rằng, sinh mệnh của chúng ta có một sức sống mới, khiến cho mỗi ngày, chúng ta đều là một sinh mệnh mới.

5. Không làm gì mà không gì là không làm.

Trong Đạo Đức Kinh, Thiện Nhân  nói: “Vi học nhật ích, vi đạo nhật tổn. Tổn chi hựu tổn, dĩ chí vu vô vi. Vô vi nhi vô bất vi”. Nghĩa là: Việc học thì ngày một thọ ích thêm, tu Đạo thì ngày một tổn hao đi. Tổn hao rồi lại tổn hao tiếp, cho đến khi vô vi. Không làm gì mà không gì là không làm vậy.

Ý nghĩa là: Người ta khi sinh ra, bắt đầu từ số không, tất cả đều thông qua học tập để có được tri thức. Đương nhiên có người nghèo đến mức không được đi học, nhưng họ cũng thông qua hoàn cảnh và sự vật xung quanh mà học được tri thức. Học tập thì tri thức mỗi ngày một tăng thêm. Đây chính là quá trình mỗi người đều phải trải qua, chính là: “Việc học thì ngày một thọ ích thêm”.

Người tu luyện muốn tu đến viên mãn, “đắc Đạo”, thăng Tiên hoặc tu thành chính quả, phải dần dần vứt bỏ hết thảy dục vọng, vọng niệm, tư tâm, tâm chấp trước, tâm tật đố, tâm tranh đấu… của thế gian, như thế thân thể mới nhẹ nhàng, mới tu đến viên mãn.

“Tổn chi hựu tổn” là chỉ trong quá trình tu luyện, cần nghiêm khắc yêu cầu bản thân, không ngừng trừ bỏ tất cả những tâm chấp trước, giảm thiểu tất cả các dục vọng, giảm rồi lại giảm nữa… trừ bỏ hết thảy ham dục cá nhân và chủ kiến ngạo mạn, vứt bỏ hết thảy chấp trước, khiến con người “phản phác quy chân” (quay trở về với bản tính chất phác, chân thật ban đầu), cuối cùng đạt đến cảnh giới “vô vi”. Đó chính là lúc tu đến viên mãn.

Người ta sau khi hiểu được lí lẽ, vì tâm chí mạnh mẽ hy vọng đạt được thành tựu nhất định, tâm danh lợi theo đó mà tới. Làm sao để nhân tâm thoát khỏi những ham muốn chấp vào danh lợi đó? Chỉ có dựa vào tu luyện, xem nhẹ cục diện thế sự, càng hiểu rõ bản thân trong sân khấu nhân sinh kiếp này chỉ là một vở diễn, từ đó không bị danh lợi truy đuổi, thuận theo tự nhiên, coi nhẹ được mất thế gian.

6. Càng nói nhiều lại càng khốn cùng, không bằng giữ sự hư tĩnh.

Người ta khi càng nhiều lời, sẽ tự khiến bản thân rơi vào khốn cảnh, chi bằng hãy giữ trung đạo mà hành. Dưỡng thành thái độ khiêm tốn, tự nhiên có thể nhạy cảm, minh mẫn, thận trọng đối diện với mọi việc xung quanh. Lời nói ra sẽ thận trọng, không nói những điều chưa suy nghĩ, cân nhắc đặc biệt càng không bao giờ nói những lời sáo rỗng, lý luận viển vông.

7. Người sống thường mềm dịu lúc chết thì cứng cỏi.

Thiện Nhân  có một tư tưởng rất quan trọng: “Con người khi sống thì mềm yếu mà khi chết thì cứng nhắc. Muôn vật, cây cỏ khi sống đều mềm yếu, mà khi chết đều khô cứng. Cho nên cứng rắn là con đường chết; mềm yếu là con đường sống. Cho nên binh mạnh thì chẳng thắng, cây cứng thì bị chặt. Cho nên cứng và lớn ở bực dưới; mềm yếu ở bực trên”.

Đại ý là, người ta khi sống, thân thể mềm yếu nhưng sau khi chết thì hoàn toàn cứng nhắc. Cây cỏ vạn vật khi sống đều mềm, nhưng tới khi chết thì khô cứng. Vì vậy, người cứng nhắc, cương liệt khó có thể sinh tồn. Yếu mềm, không cứng nhắc mới có thể sinh tồn trong không gian này. Do đó, trong khi dùng binh mà cậy mạnh sẽ gặp phải diệt vong, cây càng to càng lớn càng dễ bị đốn hạ và phá hủy.

Những người mạnh luôn ở vị trí thấp trong khi người yếu nhược ở vị trí cao hơn. Cường tráng nhìn dường như là tốt, nhưng nó làm cho sinh mệnh khó kéo dài, người yếu ớt ngược lại ở vị trí trên. Đây là cái gọi là: “Lấy nhu khắc cương”.

8. Lấy ngay thẳng để trị nước; lấy mưu trí để dùng binh; lấy vô sự để được thiên hạ.

Bậc trị nước mà ban hành nhiều điều cấm kỵ thì dân chúng càng nghèo khổ, bởi thiếu tự do hành động và ngôn luận. Dân chúng mà đa mưu xảo kế để trục lợi thì nước nhà phải sa vào hỗn loạn tăm tối. Người dân cần thực thà, ít dục vọng, thì nước mới dễ trị. Bậc trị nước mà quá khắt khe, đem pháp lệnh bủa giăng trên đầu dân để đề phòng chúng, thì chúng dân cũng tìm đủ mánh khóe thủ đoạn để trốn tránh; gây ra mưu mô gian trá càng ngày càng thêm. Dân càng khó trị thì bọn đạo tặc càng nhiều.

9. Người giỏi dùng người là người phải biết hạ mình ở dưới người.

Thiện Nhân  cũng viết rằng: Người lãnh đạo giỏi dùng người là phải đặt mình ở dưới người. Còn nếu như chỉ cân nhắc tư lợi cho bản thân mình, không tôn trọng người khác, không thiện với người làm cho mình thì chính là đang đặt mình ở “vị thế cao”. Người mà một khi đã đặt mình ở vị thế cao, người khác ở vị thế thấp thì sao có thể lấy được lòng người?

10. Trị nhân sự thiên mạc nhược sắc

Thiện Nhân  giảng: Trị nhân sự thiên mạc nhược sắc. Phù duy sắc, thị vị tảo phục; tảo phục vị chi trọng tích đức, trọng tích đức tắc vô bất khắc.

Theo Thiện Nhân , việc quản lý thống trị dân chúng là có liên quan mật thiết với Trời và Đất. Biện pháp tốt nhất chính là không gì bằng nông canh. Cũng chính là nói đến việc phải thuận theo quy luật sinh trưởng và thu hoạch của cây trồng, đừng cưỡng ép nó. Thuận theo yêu cầu cần phát triển của nó mà chăm sóc, tưới nước cho nó. Làm được như vậy thì cây trồng tất nhiên sẽ phát triển tốt và cho mùa màng bội thu. Tương tự như vậy, người cai trị khi dẫn dắt dân chúng hoàn thành đại nghiệp cũng phải thuận theo nguyên tắc thì mới có thể thu được thành quả to lớn.

Với ta mới chỉ tập hợp được nhiêu đó về khuyên nhủ các con cháu sống làm người .Ta hy vong các con với tâm và tài của mình các con sưu tập được đủ,chính xác .Đừng để “bả bối” thất truyền các con nhé .

Tội ác đến từ những việc làm tưởng chừng nhỏ nhất

Khi nhét cây kim vào củ tỏi, bà Ma Thị Trinh - một công dân Việt - có lẽ đã không nghĩ rằng hành động tưởng chừng đơn giản đó của bà khiến cho ngành nông nghiệp trị giá nửa tỷ USD của Kim Thành phải lao đao.

Cảnh sát Kim Thành phát hiện kim trong “ Tỏi “

Vụ việc bắt đầu nghiêm trọng kể từ ngày 9-9, khi một người đàn ông nuốt phải cây kim trong củ tỏi và phải nhập viện. Sau đó, hàng chục vụ “cây kim trong củ tỏi” liên tục được phát hiện, khiến cộng đồng Kim Thành hoang mang, lo sợ. Đáng nói, đó là thời cao điểm của mùa vụ thu hoạch “ Tỏi “ - ngành sản xuất có doanh thu lên đến 130.000 triệu VND (93 triệu USD) mỗi năm của Kim Thành.

Ngay lập tức, ngành sản xuất này trở nên điêu đứng khi các siêu thị, cửa hàng rau quả ngưng bán “ Tỏi “; hàng dài xe tải chở hàng tấn “ Tỏi “ tươi đổ xuống hố chôn tiêu hủy; bảy thương hiệu liên quan phải tạm thời đóng cửa để phục vụ điều tra và vì người dân không dám mua mặt hàng này nữa. Các trang trại, các nhà sản xuất “ Tỏi “ trực tiếp chịu ảnh hưởng nặng nề; các đối tác thương mại xuất nhập khẩu “ Tỏi “ cũng cùng chung số phận.

Đại diện chính quyền:  Kim Thành,  mô tả đây là một “tội ác”. Tội ác này gây chấn động xã hội Kim Thành vốn dĩ coi trọng Đạo đức và đặt sự an nguy của người dân lên trên hết.

Ngày 11-11, bà Trinh bị bắt và lập tức đưa ra tòa. Các nhà chức trách phát hiện DNA của bà trong một hộp “ Tỏi “ nhiễm độc. Thông tin ban đầu cho hay, bà Trinh, vì hằn thù với cơ sở thu mua ở Kim Thành cùng với cách bị đối xử bất công tại nông trại bà đang làm việc, muốn cho giới chủ “sập tiệm” và “khiến họ khỏi làm ăn”, nên đã thực hiện vụ việc mưu hại nêu trên. Vụ việc ở KimThành này, có lẽ bà Trinh mới thấu hiểu và thấm thía được việc làm tưởng chừng như rất nhỏ của bà là một tội ác. Và, với tội ác đó, bà có thể sẽ phải đối diện với một bản án lên đến 10 năm tù.

Vụ việc vẫn đang được tiến hành điều tra, song qua đó gióng lên một hồi chuông cảnh báo, rằng: Tội ác thường đến từ những việc làm tưởng chừng nhỏ nhất. Một đốm lửa có thể đốt cháy cả khu rừng. Một lỗ muội có thể làm vỡ toang cả một con đê. Không ai dám coi thường con rắn nhỏ. Nếu không chính niệm, một việc làm nhỏ có thể gây nên hậu quả nghiêm trọng.

Trong vụ việc này, chúng ta có thể thấy rõ lời Phật dạy: Phàm làm việc gì, trước phải xét kỹ đến hậu quả của nó. Rằng, Bồ-tát sợ nhân, chúng sinh sợ quả. Kẻ ngửa mặt lên trời phun nước bọt, kẻ cầm đuốc hay tung bụi ngược gió, ắt hẳn bản thân họ phải là người gánh chịu hậu quả trước nhất.

Một trong những phương pháp kiểm soát và làm chủ hành động, làm chủ nghiệp của mình chính là chính niệm. Phật dạy, chính niệm chính là sự phòng hộ tốt nhất; mất chính niệm là mất công đức:

“Sống chế ngự, chính mạng

Giải thoát, nhờ chính trí

Vị ấy sống như vậy

Ðời sống được tịch tịnh

Những ai bị phỉ báng

Trở lại phỉ báng người

Kẻ ấy làm ác mình

Lại làm ác cho người”.

Trở lại với vụ việc nêu trên, chúng ta thấy rằng, với một niệm ác, bà Trinh đã gây ra hậu quả nghiêm trọng, không chỉ với chính bà, mà việc làm đó còn gián tiếp gây nên sự mất niềm tin củacộng đồng ,của thế giới đối với cộng đồng người Việt. Việc giáo dục con người theo đó không chỉ dừng lại ở mặt kiến thức, mà cần chú trọng đến đạo đức, đến việc nhận thức rõ kết quả trong từng việc làm, dù nhỏ nhất.

Các Con Các Cháu Của Ta !

Điều thiện, điều ác : Chắc cũng giống ta ; Con cháu ta đã được gia đình, dòng họ ,nhà trường nói nhiều về đạo đức ông cha , tổ tiên.và bên cạnh đó các Con Cháu cũng có đi chùa ,hay các nhà thờ … ít nhiều các con cũng được nghe thuyết giảng về phật pháp.về giáo lý,về kinh kệ…

Cốt lõi của sự học và hành theo giáo pháp Đức Phật nằm trong phương châm: “Không làm các điều ác, chăm làm các việc lành, giữ tâm ý trong sạch, là lời chư Phật dạy” (Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành, tự tịnh kỳ ý, thị chư Phật giáo).

Tuy nhiên nếu không quán triệt được như thế nào là điều thiện, như thế nào là điều ác thì không thể thực hành lời dạy trên, không thể làm đúng để có được kết quả tốt.

Quan niệm về thiện - ác của mỗi tôn giáo, mỗi hệ tư tưởng có những điểm không giống nhau. Từ đó tư duy, hành động, lối sống, đường hướng tu tập, rèn luyện bản thân, trau giồi đạo đức, phẩm hạnh cũng ít nhiều khác biệt. Ta và các con hôm nay chỉ xin trao đổi về đạo đức hay quan niệm về thiện - ác trong Phật giáo.

Lẽ thiện và ác thường được nói đến là chân lý tương đối chứ không phải chân lý tuyệt đối. Theo Phật giáo, chân lý tuyệt đối siêu việt thiện ác, không phải là những quan niệm trong vòng đối đãi nhị nguyên. Trên bình diện tương đối, thiện là những điều tốt đẹp, cao cả được xã hội chấp nhận, phù hợp với quy luật phát triển, có ích cho con người và sự tiến bộ của xã hội trong những giai đoạn, thời điểm nhất định, đáp ứng nhu cầu của lịch sử. Con người sống thiện hay ác, thiên về thiện nhiều hay ác nhiều sẽ quyết định sự ổn định hay không ổn định, hưng thịnh hay suy vi của gia đình, xã hội, quốc gia, thế giới.

Ví dụ như tình hình nhân loại hiện nay, vì con người phá hoại môi trường sống, lạm dụng nguồn tài nguyên đến mức cạn kiệt, tham lam hiếu chiến thường gây chiến tranh, sống cuồng thác loạn trong đời sống vật dục, đạo đức suy đồi, từ đó dẫn đến biến đổi khí hậu, thiên tai dịch họa khắp nơi, nguy cơ chiến tranh thế giới, nguy cơ bị hủy diệt toàn cầu do vũ khí tối tân, do môi trường bị hủy hoại, do biến đổi khí hậu gây nên. 

Về phương diện cá nhân, người Con Phật hành thiện và tránh ác như thế nào để góp phần xây dựng gia đình, xã hội, quốc gia, thế giới an vui, hạnh phúc? Trong kinh Giáo giới La-hầu-la như sau:

- “Này La-hầu-la, sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành thân nghiệp; Sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành khẩu nghiệp; Sau khi phản tỉnh nhiều lần, hãy hành ý nghiệp. (Điều này có nghĩa là trước khi tạo nghiệp thân, hoặc khẩu, hoặc ý cần phải cân nhắc, suy xét cẩn thận).

- (Trước khi làm, khi có ý muốn, ý định làm) Này La-hầu-la, nếu trong khi phản tỉnh, con biết ‘thân nghiệp này ta muốn làm, thân nghiệp này của ta có thể đưa đến tự hại, có thể đưa đến hại người, có thể đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ. Một thân nghiệp như vậy, này La-hầu-la, con nhất định chớ có làm. Này La-hầu-la, nếu sau khi phản tỉnh con biết ‘thân nghiệp này ta muốn làm, thân nghiệp này của ta không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc. Một thân nghiệp như vậy là thiện, này La-hầu-la, con nên làm.

- (Khi đang làm) Này La-hầu-la, khi con đang làm một thân nghiệp, con cần phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: Thân nghiệp này ta đang làm, thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ. Này La-hầu-la, nếu trong khi phản tỉnh, con biết thân nghiệp đang làm là bất thiện, như vậy thì con hãy từ bỏ thân nghiệp đó. Nhưng nếu, này La-hầu-la, trong khi phản tỉnh, con biết như sau: Thân nghiệp này ta đang làm không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem đến quả báo an lạc. Thân nghiệp như vậy, này La-hầu-la, con cần phải tiếp tục làm.

- (Sau khi đã làm xong) Này La-hầu-la, sau khi con làm xong một thân nghiệp, con cần phải phản tỉnh thân nghiệp ấy như sau: Thân nghiệp này ta đã làm, thân nghiệp này của ta đưa đến tự hại, đưa đến hại người khác, đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ. Nếu trong khi phản tỉnh, này La-hầu-la, con biết như sau: thân nghiệp này ta đã làm, đưa đến tự hại, đưa đến hại người, đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là bất thiện, đưa đến đau khổ, đem đến quả báo đau khổ. Một thân nghiệp như vậy, này La-hầu-la, con cần phải thưa lên, cần phải tỏ lộ, cần phải trình bày trước các vị đạo sư, hay trước các bậc có trí đồng phạm hạnh. Sau khi đã thưa lên, đã tỏ lộ, trình bày, cần phải phòng hộ trong tương lai. Lại nữa, nếu trong khi phản tỉnh, này La-hầu-la, con biết như sau: Thân nghiệp này ta đã làm, không đưa đến tự hại, không đưa đến hại người, không đưa đến hại cả hai, thời thân nghiệp này là thiện, đưa đến an lạc, đem lại quả báo an lạc. Do vậy, này La-hầu-la, con phải an trú trong niềm hoan hỷ, tự mình tu học ngày đêm trong các thiện pháp”.

Đó là đối với hành động, việc làm của thân. Đối với suy nghĩ của ý nghiệp và lời nói của khẩu nghiệp, Đức Phật cũng dạy tương tự như thế, đều cần phải thận trọng xem xét bản chất, tác dụng, hậu quả của nó trước khi, trong khi và sau khi tạo nghiệp.

Chúng ta phải cân nhắc, xem xét cẩn thận những suy nghĩ, lời nói, hành động của mình. Phải cân nhắc trước khi, đang khi và sau khi tạo các nghiệp từ thân, khẩu, ý. Nếu đó là suy nghĩ, lời nói, hành động thiện lành, có lợi cho mình, cho người, cho cả hai thì chúng ta nên tiếp tục duy trì, phát triển thêm hơn. Nếu đó là suy nghĩ, lời nói hay hành động có hại cho mình hoặc cho người, hoặc cho cả hai thì cần phải chấm dứt, không tiếp tục, không tái phạm, biết ăn năn sám hối.

Trong bài kinh trên Đức Phật cho biết điều thiện là những gì mang lại lợi ích, an lạc, hạnh phúc cho mình, cho người hoặc cho cả mình và người, không gây hại cho bất cứ ai. Điều bất thiện hay điều ác là những gì có hại cho mình hoặc cho người, hoặc có hại cho cả hai.

Quan niệm thế gian hạn hẹp thường cho rằng những việc làm gây hại cho người khác, khiến người khác khổ não, bất an, tổn thất về bản thân hoặc tài sản sở hữu, hoặc người thân liên hệ, như thế mới gọi là điều ác. Nhưng theo lời Phật dạy, những việc làm gây hại cho chính bản thân mình do tự mình làm cũng bị xem là điều ác. Đây quả thật là một quan niệm rộng rãi và tích cực. Bởi có những hành động không trực tiếp gây hại cho ai nhưng lại làm hại chính bản thân mình, đó cũng là những hành động tiêu cực làm ảnh hưởng đến chất lượng cuộc sống, ảnh hưởng đến sự an ổn, hưng thịnh của gia đình, xã hội.

Ví dụ như hành động tự sát, hành động tự làm tổn thương thân thể mình vì oán hận một ai đó; những người buông mình trong sa đọa trụy lạc, tự phá tán tài sản, sự nghiệp của mình, tự hủy hoại thân thể, sức khỏe của mình bằng rượu bia, ma túy v.v… Mỗi con người là một phần tử của xã hội, có quan hệ cộng sinh cộng tồn với xã hội, có ảnh hưởng trực tiếp hoặc gián tiếp đến xã hội, vì thế mỗi cá nhân sống có trách nhiệm với bản thân mình cũng là có trách nhiệm với xã hội.  

Khi đã ý thức được đâu là điều thiện, đâu là điều ác, bất thiện, Con Cháu ta không rơi vào những sai lầm, lệch lạc trong nhận thức và hành động, trong đời sống và tu dưỡng đạo đức; không điên đảo thị phi, chính tà. Sống theo điều thiện, Con Cháu ta chẳng những kiến tạo cho mình đời sống an vui, hạnh phúc, mà còn góp phần xây dựng xã hội và thế giới tốt đẹp, vững bền.

Thế đó các con , đạo đức nhà phật nói rất rõ về thiện vè ác là như vậy đó .

Các Con Cháu Của Ta !

Phân biệt được Thiện và Ác , là một vấn đề ta nghĩ rất cần trao đổi cùng các con . Chúng ta bắt đầu nhé các Con yêu của ta :

Những hành động dù bình thường thiết thực, hay những việc làm có ý nghĩa rất lớn lao mang lợi ích cho bản thân, cho người khác ở hiện tại – tương lai đều gọi là việc Thiện. Những việc làm này, tùy hoàn cảnh, tùy thời điểm chúng ta đều có thể làm được, miễn là chúng ta có một tấm lòng.

Tâm Thiện là cái tinh yếu nhất, cốt lõi nhất trong con người và trong mọi hành động của con người. Hoạt động của con người tuy đa dạng nhiều màu nhiều vẻ, nhưng giá trị đích thực của chúng nói cho cùng, cũng chỉ quy về một chữ Tâm mà thôi. Đại thi hào Nguyễn Du, trong đoạn kết thúc Truyện Kiều, đã viết:

“Thiện căn bởi tại lòng ta

Chữ Tâm kia mới bằng ba chữ tài”

Đối với đạo Phật, tất cả những lời nói hay những cử chỉ gọi là đẹp, nếu không xuất phát từ tấm lòng chân thiện, thì chỉ là vô nghĩa, hay chỉ là giả dối kệch cỡm mà thôi. Chính như vậy mà tu theo đạo Phật, chủ yếu là tu tập cái tâm của mình khiến cho tâm trước đây nghĩ điều ác thì nay chỉ nghĩ điều thiện lành. Nhờ cái tâm suy nghĩ toàn điều thiện mà trước kia tâm bị mê mờ, thì nay tâm trở nên sáng suốt, cái tâm trước kia tán loạn, nay trở nên định và thanh thản.

Đức Phật từng ví thân tâm người thiện như cái cây, hút toàn những chất ngọt ở trong đất và thân tâm người ác như cái cây có bộ rễ hút toàn những chất đắng ở trong đất. Vì sao cảnh ngộ của người thiện thường là an vui, may mắn, tiếng lành đồn xa. Còn cảnh ngộ của người ác thì bức xúc và đầy lo âu, gặp chuyện bất hạnh, và tiếng dữ của người này cũng đồn xa, bạn bè và người thân đều lánh mặt ?

Đối với đạo Phật, thì Phật tức là lòng. Tuệ Trung Thượng Sĩ, nhà Phật học xuất sắc nhất đời Trần, và là thầy dạy của vua Trần Nhân Tông có làm bài ca với đầu đề “Phật tâm ca” và mở đầu với hai câu: “Phật tức Tâm, Tâm tức Phật…”

Nếu lòng chúng ta, tâm chúng ta trong sáng, thanh thản, nghĩ toàn điều tốt lành, thì tâm chúng ta, lòng chúng ta tức là Phật rồi, không cần cầu ông Phật ở đâu xa.

Tuy nhiên ranh giới giữa thiện và ác nhiều khi không rõ rệt, có thể dễ bị hiểu lầm. Chẳng hạn như một vị thầy hay cha mẹ thường hay quở trách, la rầy học trò, xem qua có vẻ ác nhưng thực chất là việc thiện lành, vì đem lại tương lai cho người trẻ. Trái lại, có người ăn nói nhỏ nhẹ, vui vẻ, hành động dễ cảm tình, trông qua có vẻ thiện, nhưng thực chất là việc xấu ác, vì làm hư người khác, dụ dẫn người khác vào chỗ sa đọa, mất hết tương lai.

Muốn xét thiện hay ác, còn phải xét xem tâm con người muốn gì, khi hành động, nói năng hay suy nghĩ với mục đích gì. Người ngoài cuộc phê bình, phán xét đôi khi không chính xác, nên thận trọng. Làm sao biết rõ việc nào thiện, việc nào ác. Có những điều mà ở thời buổi này, địa phương này, tôn giáo này, xã hội này cho là điều thiện; ở thời buổi khác, địa phương khác, tôn giáo khác và xã hội khác cho là điều ác.

Cõi đời này thường tàn độc nhẫn tâm, thiện ác bất phân!. Nếu như con người, biết rõ điều thiện, sẵn sàng tha thứ cho các người khác, cũng như đã nhiều lần trong đời tha thứ cho chính bản thân mình. Thì cảnh giới Niết bàn Cực lạc chính là đây!

Thường thường những người đã từng rơi vào hoàn cảnh khốn khổ, mới biết thương xót người khác. Những người có tâm đại từ đại bi mới có cuộc sống an lạc không có phiền não, không khổ đau; Đồng thời tạo được an lạc hạnh phúc cho mình cho người. Ðó là những người thọ Bồ tát giới, hành Bồ tát đạo, sống với tâm Phật, luôn luôn cảnh giác và tĩnh thức. Ðó chính là những, người biết sống với Chân Tâm Phật Tánh từ chính bản thân.

Trong Kinh Pháp Cú, Ðức Phật có dạy:

“Lấy oán báo oán, oán nghiệp chập chùng.

Lấy ơn báo oán, oán nghiệp tiêu tan”.

Thông thường làm ơn được coi là việc thiện, gây oán được coi là việc ác. Làm ơn giúp người thường được xem là việc thiện, nhưng giúp người làm chuyện phi đạo đức, thì nên xem là việc ác. Người đi chùa làm công quả thường được xem là việc thiện, nhưng gặp trở ngại, khó khăn hay gặp kẻ ác gây rối, bèn khởi vọng tâm tức giận, mắng chửi, dễ trở thành người thô tháo bất thiện.

Một người có tuổi phát nguyện vô chùa tu tâm dưỡng tánh là việc thiện, nhưng bất hiếu bỏ cha mẹ vô chùa khi tuổi xế chiều bệnh hoạn không chăm sóc, thì phải xem là việc bất thiện, vô lương tâm, nếu không muốn nói là việc ác.

Khi làm việc phước thiện, mà khởi vọng tâm, khởi tâm sân, khởi tâm kiêu mạn phách lối, thì thiện đã biến thành ác! Tu tập cần quan tâm thiện ác, luôn quán sát từng hành động, để ý lời nói và nắm bắt ý nghĩ của mình sẽ không gây đau khổ cho người khác vì tâm tham, tâm sân và tâm si.

Trong Kinh Pháp Cú, đức Phật có dạy:

“Chư ác mạc tác

Chúng thiện phụng hành

Tự tịnh kỳ ý

Thị chư Phật giáo”.

Dịch là:

“Không làm các điều ác

Hãy làm các hạnh lành

Giữ tâm ý thanh tịnh

Là lời chư Phật dạy”.

Đạo Phật chủ trương chuyển hóa người ác thành người thiện, chuyển hóa phàm nhân thành thánh nhân, chuyển hóa phân rác thành hoa tươi, chuyển hóa nước đục thành nước trong. Bông sen từ bùn nhơ vươn lên tỏa hương thơm ngát là ví dụ tượng trưng cụ thể người xấu cũng có thể chuyển hóa thành người tốt, nếu như biết sám hối ăn năn, quyết tâm chuyển ba nghiệp xấu ác, trở thành ba nghiệp thanh tịnh.

Học theo đạo Phật cốt yếu sống với bản tâm thanh tịnh, có nghĩa là lúc nào cũng niệm Phật, tức là niệm thiện, là không khởi niệm ác, không khen mình khinh người, không lợi mình hại người, không chạy theo vọng tâm vọng niệm. Cái quan trọng nhất của người học Phật là tự thanh lọc tâm ý mình cho được minh tâm kiến tánh.

Tu thiện nghiệp, hay tu phước tức là mình đang gieo nhân lành, mình sẽ gặt quả lành, được hưởng phước báu nhân thiên. Tuy nhiên chưa giải thoát ra khỏi vòng sinh tử luân hồi. Còn chấp chuyện làm phước phải hưởng phước, niệm Phật phải vãng sanh, cúng đèn được hưởng sáng suốt, cúng hoa được hưởng sắc đẹp, như vậy tâm mình vẫn còn vọng động, bởi dính mắc tâm tham, thi ân còn cầu báo, cho bánh ít đi, mong bánh qui lại, nên tâm chưa thanh tịnh, chưa được minh tâm, làm sao kiến tánh?

Muốn thanh tịnh được tâm ý, con người phải vượt qua sự chấp thiện và ác. Tuy vẫn cứu người giúp đời, làm phước thiện, niệm Phật chuyên cần, hương đăng hoa quả, tinh tấn công phu nhưng không mong cầu bất cứ điều gì cho bản thân, cho thân bằng quyến thuộc, như thế bản ngã mới dần tiêu mòn, chuyện khổ vì cầu bất đắc không còn, tức là mình thoát khỏi sự trói buộc của thiện nghiệp và ác nghiệp, mới đi đến giác ngộ giải thoát hoàn toàn.

Trong các chùa luôn luôn có thờ tôn tượng của cả hai hạng người trên đây: tượng đức Hộ Pháp và tượng Tiêu Diện Ðại Sĩ. Tượng đức Hộ Pháp với khuôn mặt khôi ngô tuấn tú, tay cầm kiếm trí tuệ cắt đứt phiền não, vượt qua khổ đau, đạp lên trên con rắn độc có ba đầu dưới chân, biểu tượng của tam độc: tham, sân, si, mà tượng trưng cho tất cả những người có công với Chính pháp, được ví như bồ tát thuận hạnh. Còn Tiêu Diện Ðại Sĩ với khuôn mặt dữ dằn, lè lưỡi phun lửa máu, đầu có đội ba ngọn núi, khẩu lè lưỡi lửa, đầu thượng tam sơn, tượng trưng cho tất cả những người có công giúp đỡ Chính pháp được sáng tỏ hơn, là Bồ tát nghịch hạnh. Bởi vậy cho nên, chúng ta luôn luôn chân thành cảm niệm ơn đức của cả hai hạng người nói trên, đã giúp đỡ chúng ta tiến tu trên mọi phương diện.

Tóm lại, khi tu theo Phật, chúng ta không nên khởi vọng tâm, không nên khởi vọng niệm, không mong cầu được điều này, đắc điều kia, không cầu khẩn van xin khấn vái, trái lại, phải nên hiểu sâu luật nhân quả, khai mở trí tuệ, hiểu suốt thiện ác. Nghĩa là, khi mình gieo nhân bỏ điều ác, làm việc thiện, tức là chúng ta có đủ phước báu thiện lành, chỉ cần khai mở trí tuệ giác ngộ, đạt bản tâm thanh tịnh, thì hưởng quả giải thoát khỏi vòng sinh tử luân hồi. Đó là mục đích chính của đạo Phật.

Đạo Phật không chủ trương lấy thiện diệt ác. Đạo Phật chủ trương chuyển hóa nghiệp ác thành nghiệp thiện, chuyển hóa ba nghiệp chưa thanh tịnh thành ba nghiệp thanh tịnh, chuyển hóa kẻ hung ác thành người lương thiện. Đạo Phật chủ trương đem lại niềm an lạc cho cá nhân, hạnh phúc cho gia đình và hòa bình cho xã hội. Người tu theo đạo Phật phải trưởng dưỡng tâm từ bi, phát triển tánh sáng suốt, đạt minh tâm thì được kiến tánh, cho nên không gây thù hận, không có kẻ thù, chỉ có người chưa thông cảm hay hiểu lầm mà thôi.

Cảm thông và thương yêu là cửa ngõ an lạc và hạnh phúc. Từ bi và trí tuệ là yếu tố giác ngộ và giải thoát.

“… Các Con chúng đẳng chí tâm sám hối:

Xưa kia con tạo bao nghiệp ác

Đều do ba độc: tham, sân, si

Từ thân, miệng, ý phát sinh ra

Hết thảy, con nay cầu sám hối

Bao nhiêu nghiệp chướng sâu nhường ấy

Thảy đều tiêu diệt được yên vui

THẦN CHÚ SẠCH THÂN NGHIỆP

Án tu đa lị, tu đa lị, tu ma lị, sa bà ha.

THẦN CHÚ SẠCH KHẨU NGHIỆP

Án tu lị tu lị, ma ha tu lị, tu tu lị tát bà ha.

THẦN CHÚ SẠCH Ý NGHIỆP

Án sa phạ, bà phạ truật đà sa phạ, đạt mạ sa phạ, bà phạ truật độ hám…”

Các con Cháu rất thân thương của ta !

Trong khuôn khổ nhận thức của mình hôm nay, Ta muốn cùng các con cùng tham khảo và trao đổi : Một giai thoại Thiền có liên quan đến thi hào Bạch Cư Dị, một nhà thơ danh tiếng và một vị sư Phật giáo có biệt danh là Ô Sào về một bài kệ tiêu biểu, nói lên những điều cốt tủy của nhà Phật.

Thời nhà Đường bên Trung Quốc là một thời đại cực thịnh về văn chương thơ phú. Trong số tác giả có những đại thi hào mà Các Con có lẽ cũng đã thưởng thức các tác phẩm của họ như Lý Bạch, Đỗ Phủ, Bạch Cư Dị, vân vân.

Bạch Cư Dị, tự là Lạc Thiên, đậu tiến sĩ năm mới 27 tuổi, tính tình phóng khoáng, cương trực, nên những khi bàn bạc việc nước trong triều, ông thường làm phật lòng vua và các quan, đã thế, mỗi khi thấy có việc oan khuất là xen vào giúp đỡ, đem lòng ngay thẳng để can gián vua mỗi khi thấy vua sai lầm. Ông thường nói thẳng những điều ông thấy cần phải nói, cho nên vì thế mà có nhiều kẻ thù hãm hại, xàm tấu, khiến cho đường công danh cứ bị thăng trầm, có lần bị đầy ra tận Giang Châu làm chức quan tư mã. Thời gian này đã khiến ông tức cảnh sinh thơ. Trong một đêm trăng nằm trên thuyền nơi bến Tầm Dương, vẳng nghe tiếng đàn tỳ bà vọng lại, hỏi ra mới biết khúc đàn buồn mênh mông vọng ra từ chiếc thuyền đậu gần bên, được gẩy lên từ ngón tay điêu luyện của một kỹ nữ nổi danh xuân sắc một thời, nay về già đành trôi qua ngày tháng bên người chồng lái buôn ham tiền bạc hơn nghệ thuật, quanh năm bôn ba xa xôi, để nàng buồn bã nơi bến sông nhớ về quá khứ. Nhà thơ chạnh nghĩ tới hoàn cảnh mình bị giáng chức đầy ra nơi quê mùa hẻo lánh, tối ngày chỉ nghe tiếng chim kêu vượn hú, còn đâu những cảnh "khi xem hoa nở khi chờ trăng lên" khi xưa, cùng bằng hữu đàn ca thơ phú nơi Đế kinh ngày nào! Chạnh nghĩ tới nỗi niềm hiu quạnh nơi người, nơi mình, nhà thơ cảm tác bài Tỳ Bà Hành mà mỗi dòng, mỗi câu đều gợi lên nỗi buồn mang mang day dứt, len lén đi sâu vào lòng người, rất được giới văn nghệ Việt Nam thưởng thức.

Trong một buổi dạo chơi, Bạch Cư Dị, lúc đó đang làm chức quan Thứ Sử, đi ngang qua một cây đại thụ, thấy vắt vẻo trên cành cao là một vị tăng ngồi trong cái vòm giống như cái tổ chim. Vị tăng này có biệt danh là Ô Sào thiền sư , ô sào nghĩa là cái tổ quạ.

Thấy lạ, Bạch Cư Dị ngẩng lên hỏi:

- Sao Sư ngồi chỗ chênh vênh nguy hiểm thế?

Ô Sào thiền sư nói vọng xuống:

- Chỗ đại quan ngồi còn nguy hiểm hơn.

Quan Thứ Sử nhìn lại chiếc kiệu của mình đang ngồi, ngạc nhiên:

- Chỗ tôi đang ngồi có gì đáng ngại đâu?

- Thưa, chỗ của đại quan là ở dưới vua mà trên các quan và trăm họ, vua thương thì quần thần ghét, được lòng dân thì mất lòng vua. Tính mạng của đại quan cùng thân quyến đều lệ thuộc vào lòng yêu ghét của vua, sự tật đố tỵ hiềm của bạn bè. Một chiếc ghế được kê trên đầu lưỡi của thiên hạ thì làm sao bì được với sự cứng chắc của cội cây này, phải không ạ?

Nhà thơ nghe vị thiền sư nói thì lẩm nhẩm gật đầu rồi lại cất tiếng hỏi:

- Sư nói cũng có lý, vậy Sư có thể dùng một câu ngắn gọn mà tóm tắt được tinh hoa của Phật pháp chăng?

Thiền sư Ô Sào thủng thẳng:

"Chư ác mạc tác

Chúng thiện phụng hành

Tự tịnh kỳ ý

Thị chư Phật giáo."

Nghĩa là:

Không làm các điều ác

Vâng làm các việc lành

Thanh tịnh hoá tâm ý

Đó là lời Phật dạy.

Bạch Cư Dị trả lời:

- Những lời ấy thì đứa con nít lên ba cũng nói được.

Thiền sư mỉm cười:

- Tuy con nít lên ba nói được nhưng ông lão tám mươi chưa chắc làm được đâu ạ.

Sau này Bạch Cư Dị thường tới lui đàm đạo với các tu sĩ Phật giáo, tự xưng là Hương Sơn cư sĩ, từng thổ lộ tâm sự với bằng hữu là :"Tâm tôi nhàn nhã nơi nhà Phật, chân tôi ngao du chốn Lão Trang".

Ông cũng làm bài thơ nói về chí hướng của mình như sau:

Ta bảy mươi mốt tuổi

Chẳng ham việc ngâm nga

Coi kinh mỏi con mắt

Làm phước sợ bôn ba

Lấy chi độ tai mắt

Cứ niệm A Di Đà

Đi niệm A Di Đà

Ngồi niệm A Di Đà

Dẫu việc chi gấp rút

Chẳng lìa câu Di Đà

Khuyên chúng trong pháp giới

Đồng niệm A Di Đà

Muốn thoát luân hồi khổ

Phải niệm A Di Đà.

Lời nhắc nhở của Hương Sơn cư sĩ tức Bạch Cư Dị rằng phải siêng năng niệm A Di Đà chính là lời khuyến tấn chư Con người thực hành lời dạy thứ ba của đức Phật là "Tự tịnh kỳ ý" vậy.

Các Con Cháu của ta nhỉ

Như thế, giáo lý của nhà Phật có thể tóm gọn trong ba mục tiêu tu hành như sau:

Thứ nhất là chấm dứt tạo tác các việc xấu ác

Thứ hai là siêng năng tận tụy làm các việc lành thiện

Thứ ba là hành trì các pháp môn tu để cho tâm thức được đạt tới cảnh giới thanh tịnh tịch tĩnh.

Chấm dứt làm các việc xấu ác và siêng làm các việc tốt lành là mục tiêu của hầu hết các tôn giáo và luôn cả các nền giáo dục, các chính phủ của các quốc gia trên trên giới, chuyện đó thì ai cũng đồng ý rồi. Duy có sự phân biệt thế nào là xấu ác và thế nào là tốt lành thì các tôn giáo và các quốc gia trên thế giới lại có một số ý kiến khác nhau, tùy theo các nền văn hóa khác nhau, có những điều mà ở thời buổi này, tôn giáo này, xã hội này cho là điều lành thì ở thời buổi khác, tôn giáo khác và xã hội khác lại cho là điều xấu ác. Thí dụ một phụ nữ sống tại một quốc gia nào đó bên Trung Đông chẳng may bị cưỡng hiếp, đối với các nước Tây Phương, người đàn ông gây nên thảm kịch sẽ bị kết án nặng nề. Nhưng theo quan điểm của người dân tại nước Trung Đông này thì nạn nhân lại có thể bị buộc tội là vì đã "không giữ gìn cẩn thận bản thân để đến nỗi chuyện xấu xảy ra"! Hoặc ở một số quốc gia Tây Phương thì dù người đàn bà ngoại tình đang bị đưa ra toà xin án lệnh ly dị vẫn không bị buộc tội, trái lại, ở xứ một số quốc gia Trung Đông thì người đàn bà ngoại tình sẽ bị tội tử hình. Trong khi đó thì về vấn đề đa thê, hiện nay trên thế giới vẫn còn một số quốc gia cho là hợp lý, thì trong khi đó tại một số quốc gia Tây Phương thì đa thê lại là hành vi phạm pháp. Cho nên định nghĩa tốt xấu trong thế gian cũng chỉ tương đối mà thôi.

Theo quan điểm của nhà Phật thì nội dung của Năm Giới cấm đã phân biệt rõ ràng ra thế nào là tốt lành và xấu ác. Giữ gìn không vi phạm, sống một cuộc đời chân thật, không sát sinh, không trộm cắp, không tà dâm, không bị mê muội vì các chất men say và cần sa, ma túy, không điêu ngoa dối trá, nói lời thêu dệt, nói lời thô tục, chửi mắng người khác, v.v… là đã tránh được vấn đề làm điều xấu ác.

Trong bản kinh ngắn khi đức Phật dạy các hoàng tử Kalama, Ngài đã định nghĩa rõ ràng về những điều gì là điều lành (thiện) và những điều gì là điều không lành (bất thiện), như sau:

"Hành động gì có hại cho mình, có hại cho người, có hại cho cả hai, bị người trí chỉ trích, nếu chấp nhận và thực hiện sẽ đem lại tâm khổ sở, tâm ưu phiền, hành động như vậy là hành động bất thiện, và chúng ta phải loại bỏ hành động ấy.

Hành động gì không có hại cho mình, không có hại cho người, không có hại cho cả hai, được người trí tán thán, nếu chấp nhận và thực hiện sẽ đem lại tâm an lạc, tâm hoan hỷ. Hành động như vậy là hành động thiện và chúng ta phải thực hành".

Như thế, đối với đạo Phật, có thể nói, tiêu chuẩn để xác định lành thiện hay xấu ác căn cứ vào hai yếu tố là hạnh phúc và khổ đau. Hành động đem lại hạnh phúc cho chúng sinh là lành thiện và hành động gây khổ đau cho chúng sinh là xấu ác. Việc làm nào có lợi ích cho mình và cho người là lành thiện. Trái lại, nếu chỉ đem lại hạnh phúc cho cá nhân mình mà gây khổ đau cho chúng sinh khác là xấu ác.

Là Con người, đi theo ngọn đuốc soi đường của đức Phật thì chúng ta phải triệt để thực hành lời dạy của Ngài, phải tránh gây khổ đau cho chúng sinh. Tôn trọng và bảo vệ sự sống của mọi loài hữu tình chúng sinh là việc lành thiện. Ngược lại, không tôn trọng và không bảo vệ sự sống của các loài hữu tình chúng sinh là việc xấu ác.

Chúng ta đã bàn về phần "tu là chuyển nghiệp", chuyển từ những hành động xấu ác tạo ra nghiệp xấu sang qua hành động lành thiện tạo ra nghiệp lành. Giai đoạn tu hành này có mục tiêu đào tạo nên những con người tốt lành để cùng sống chung với mọi người trong gia đình, xã hội, ngõ hầu cùng nhau xây dựng nếp sống lành mạnh trong một thế giới an vui, hòa bình, ổn định của đời sống tương đối tại thế gian.

Đạo Phật không ngưng lại ở đây. Điều cốt tủy mà đức Phật muốn trao truyền lại cho chúng ta nằm ở giai đoạn thứ ba, giai đoạn "Tự tịnh kỳ ý ", tự mình thanh lọc tâm ý cho nó hoàn toàn tịch tịnh, trong sáng, vượt lên trên cả Thiện và Ác, vượt ra khỏi vòng luân hồi quanh co trong sáu nẻo nơi tam giới.

Trong kinh Pháp Cú, đức Phật dạy chúng ta phải vượt lên phạm trù đối đãi thiện ác như:

"Người sống ở đời này

Không nhiễm cả thiện ác

Không sầu, sạch không bụi

Ta gọi [là] Bà La Môn."

Ai vượt qua thiện ác

Chuyên sống đời Phạm Hạnh

Sống thẩm sát ở đời

Mới xứng danh Tỳ Kheo" .

Các Con Rất yêu của ta !

Trong đời mình đã khi nào đặt ra câu hỏi : Tại sao phải vượt lên trên cả Thiện và Ác? ; Ta xin trao đổi thế này dựa theo những gì ta cảm nhận trên nhận thức về đạo đức phật học .

Tại vì hành động thiện tạo ra thiện nghiệp, hành động ác tạo ra ác nghiệp, cả hai đều gây nhân tái sinh để hưởng phước báo tốt hoặc chịu quả báo xấu, cũng như sợi dây xích dù có bằng vàng thì cũng trói buộc chúng ta mà thôi. Còn có hành động là vọng tâm còn bay nhẩy, dòng suy nghĩ còn miên man không dừng, vòng luân hồi còn tùy theo nghiệp thiện ác mà trôi lăn miên viễn.

Chúng ta đã trôi lăn như thế từ vô lượng kiếp, chưa bao giờ có ai đánh thức, bảo cho biết là chúng ta có thể tỉnh lại.

Nhưng từ sự Giác Ngộ của đức Phật, Ngài đã cho chúng ta biết rằng chúng ta không phải chỉ là những con người nhỏ bé với cả một cuộc đời bươi chải buồn nhiều hơn vui này mà chúng ta có thể trở lại được Tự Tánh của ta, hiển lộ được Trí Tuệ Bát Nhã, đạt được cảnh giới an lạc thanh tịnh miên viễn, chấm dứt mọi khổ não, giác ngộ như Phật.

Lịch sử của đạo Phật đã nêu lên rằng có rất nhiều các vị tu chứng, bừng tỉnh như đức Phật, hóa giải được cái vọng tâm suy nghĩ liên miên bất tận như vượn như ngựa, hoát nhiên hiển lộ được Tự Tánh, bản tâm chân thật, chấm dứt mọi khổ não.

Trong cuốn Tạng Thư Sống Chết, thiền sư Sogyal Rinpoche viết về điều này như sau:

"Khi ta nói Phật, ta tự nhiên nghĩ đến thái tử xứ Ấn Gotama Siddhartha đạt giác ngộ vào thế kỷ thứ sáu trước tây lịch, người đã giảng dạy con đường tâm linh mà hàng triệu người khắp Á châu noi theo, ngày nay gọi là Phật giáo. Tuy nhiên danh từ Buddha có một ý nghĩa sâu xa hơn nhiều. Nó có nghĩa là một con người, bất cứ người nào, đã hoàn toàn thức dậy từ giấc ngủ vô minh và mở mang tiềm năng trí tuệ bao la của mình. Một đức Phật là một người đã chấm dứt đau khổ và bất mãn, đã tìm ra một niềm bình an, hạnh phúc dài lâu bất tận.

Nhưng đối với nhiều người trong thời đại hoài nghi này, thì trạng thái ấy có vẻ như một điều huyễn hoặc, mộng mị, hay một sự thành tựu hoàn toàn vượt ngoài tầm chúng ta. Điều quan trọng nên nhớ là, đức Phật đã từng là một con người như bạn và tôi. Ngài chưa từng tuyên bố là thần thánh gì cả, ngài chỉ biết ngài có Phật tánh, hạt giống của giác ngộ, và mọi người cũng đều có. Phật tánh là quyền sống của mọi chúng sinh, và tôi thường nói rằng Phật tánh nơi chúng ta cũng tốt như Phật tánh nơi bất cứ đức Phật nào. Đấy là tin lành mà đức Phật mang lại cho chúng ta từ khi ngài giác ngộ tại Bồ Đề tràng, nơi mà nhiều người sau đã tìm thấy nguồn cảm hứng thiêng liêng. Thông điệp của ngài đem lại cho ta một hy vọng tràn trề. Nhờ luyện tập, chúng ta cũng có thể đạt đến sự tỉnh thức. Nếu điều này không đúng, thì vô số người từ xưa cho đến ngày nay đã không giác ngộ.

Tương truyền khi Phật mới đạt giác ngộ, điều duy nhất ngài muốn làm là chỉ cho tất cả chúng ta Tự Tánh của tâm, san sẻ cho ta những gì ngài đã trực ngộ. Nhưng ngài cũng thấy, -- với nỗi đau buồn và lòng bi mẫn bao la-- rằng thật khó mà làm cho chúng ta hiểu được.

Vì mặc dù ta cũng có Tự Tánh của tâm như Phật, chúng ta không nhận ra nó được vì nó bị gói kín, bao trùm trong những cái tâm thông thường phàm tục của ta. Hãy tưởng tượng một cái bình trống. Khoảng không trong bình cũng giống hệt như khoảng không bên ngoài. Chỉ có những bức thành mong manh của cái bình đã ngăn cách không gian bên trong với bên ngoài. Tâm Phật trong ta bị vây kín trong những bức thành của tâm thông tục. Nhưng khi ta giác ngộ, thì cũng giống như cái bình vỡ tan thành mảnh vụn. Khoảng không gian "bên trong" liền tan hòa ngay vào không gian "bên ngoài" . Cả hai trở thành một: Ngay lúc đó và tại chỗ đó, ta trực nhận được rằng chúng chưa từng bao giờ có sự ngăn cách hay sai khác; chúng vẫn luôn luôn là một."

Các Con Rất Yêu Của Ta .

Mùa Phật Đản đã qua và mùa Vu Lan báo hiếu sẽ đến. Khoảng thời gian giữa hai ngày lễ này là thời gian kiết hạ an cư của chúng tăng. Chúng ta là Con người tại gia cần nỗ lực hơn nữa trong việc làm thiện diệt ác, tuỳ theo khả năng của mỗi chúng ta, như bố thí những người nghèo khó, chia sẻ những bát cơm cho những người đói khổ, thăm viếng an ủi những người già cô đơn trong các viện dưỡng lão và phóng sinh các sinh vật trong lồng chậu, cùng là cúng dường trai tăng vào dịp chư Tăng hoàn mãn ba tháng an cư tu học để các tăng ni có phương tiện tu hành, để Phật Pháp trường tồn. Đó là chúng ta làm việc trong bổn phận của một cư sĩ tại gia, mang lại niềm an lạc cho chính chúng ta và cho chúng sinh khắp pháp giới. Ngoài ra, nếu có vị nào quyết tâm đi trên con đường "Tự tịnh kỳ ý" thì Ta cũng xin được tùy hỷ công đức và cầu chúc Các Con sớm thành đạt Hạnh Phúc.

Các con à !

Ta đã đọc hoặc nghe câu như thế này không biết là của ai ? ở đâu ? nữ vì trí nhớ ngày càng kém , ta hy vọng các con giúp ta xem câu này  : "Trong thế giới này, chúng ta không chỉ xót xa vì những hành động và lời nói của người xấu mà còn cả vì sự im lặng đáng sợ của người tốt". nó cứ làm ta thẫn thờ quá !

Cách đây không lâu, cư dân mạng truyền tay nhau một đoạn clip tại một bến xe buýt ở Hà Nội. Nhân vật trong clip là một thanh niên gầy gò, gương mặt vô cùng khắc khổ, đã bị kẻ gian lấy cắp chiếc ví. Dẫu rằng, chiếc ví ấy không hề có tiền mà chỉ có một giấy phép lái xe, nhưng giấy phép lái xe này lại là một vật vô cùng có giá trị với người thanh niên ấy nên anh ta thảm thiết nhìn ra xung quanh van nài kẻ trộm: “Cho em xin…không có tiền đâu, chỉ có bằng lái xe thôi…”. Vậy mà trước hoàn cảnh đáng thương của anh thanh niên, không ai dám lên tiếng, không ai hỏi han hay có ý giúp đỡ người đàn ông tội nghiệp. Câu chuyện này để lại trong ta nhiều suy nghĩ, suy nghĩ về cách sống và thái độ ứng xử của con người trong xã hội hiện nay. Cũng bàn về vấn đề này., Nhiều anh bạn Ta – (hoạt động ở nhiều lĩnh vực khác nhau), cho rằng: “Trong thế giới này, chúng ta không chỉ xót xa trước lời nói và hành động của kẻ xấu mà còn cả vì sự im lặng đến đáng sợ của người tốt. Im lặng đó cũng là tội ác”

Con người sinh ra và lớn lên, họ luôn đối diện với nhiều cung bậc cảm xúc, nhiều trạng thái khác nhau trong cuộc sống. Xót xa là một cảm giác đau đớn, nuối tiếc vô cùng sâu sắc. Còn im lặng tức là không có hành động hay phản ứng cụ thể trước những tình huống, sự việc đáng lẽ cần có thái độ, có phản ứng. Sự im lặng ấy trở nên đáng sợ khi nó là một biểu hiện bất thường trong cách ứng xử của con người có thể gây ra cảm giác bất an cho người khác. Thực tế, chúng ta sống trong một xã hội luôn tồn tại hai loại người: kẻ xấu là người kém đạo đức, đáng khinh ghét, có thể gây hại, mang lại những điều không hay. Lời nói và hành động của họ đều không phù hợp với các quy tắc chuẩn mực đạo đức, làm tổn thương người khác và có những tác động tiêu cực đến xã hội. Ngược lại, người tốt luôn có những biểu hiện đáng quý về tư cách đạo đức, về thái độ hành vi trong các mối quan hệ và được mọi người đánh giá cao. Như vậy, thông qua câu nói của mình, Nhiều anh bạn Ta muốn gửi gắm tới con nhười một thông điệp sâu sắc: Nỗi đau đớn nuối tiếc do những lời nói và hành động của người xấu không xót xa bằng việc người tốt không có hành động thái độ hay bất kì phản ứng nào trước việc làm sai trái ấy.

Khi còn nhỏ, ta không mấy khi quan tâm đến những thứ xung quanh mình mà chỉ thường quan tâm tới chính bản thân: Hôm nay sẽ được ăn món gì, sẽ học gì, sẽ có phim hoạt hình gì, có truyện tranh gì sắp ra…Lớn lên một chút, bước vào tuổi biết nghĩ, ta thấy bạn bè quay cóp trong giờ kiểm tra trong khi chính mình phải học cật lực, ta thấy bãi gửi xe gần trường thu 3.000 đồng một chiếc xe đạp trong khi đó quy định là 2.000 đồng. Rồi ta còn thấy người ta vượt đèn đỏ, lượn lách đánh võng, thấy đám côn đồ dối trá, lừa lọc bà cụ bán nước ven đường. Chứng kiến những hành động như thế, thử hỏi ai mà không bất bình? Bởi lẽ, những hành động ấy là biểu hiện của sự thấp kém về nhận thức và ý thức, nó gây ra những tổn thất cả về vật chất và tinh thần cho mọi người và xã hội. Hơn thế nữa, sự tồn tại của những lời nói và hành động của kẻ xấu cũng là biểu hiện của sự bất ổn của xã hội ở một mức độ nhất định.

Xót xa trước hành động của người xấu là lẽ tất nhiên. Nhưng tại sao chúng ta lại xót xa hơn trước sự im lặng đến đáng sợ của người tốt? Trong suy nghĩ của mọi người, người tốt luôn có tư cách đạo đức, có khả năng và trách nhiệm trong việc thực hiện những hành vi đem lại lợi ích cho cộng đồng xã hội. Với phẩm chất vốn có ấy, họ không thể nào không có phản ứng trước cái xấu, cái tiêu cực, những điều “chướng tai gai mắt” trong xã hội. Vậy nên, thái độ im lặng của họ chính là một biểu hiện bất thường. Sự im lặng ấy xuất phát từ nhiều nguyên nhân khác nhau. Họ im lặng bởi họ bất lực khi thấy phản ứng của mình không hề có hiệu quả. Họ im lặng khi cảm thấy cô độc, lạc lõng vì những việc tốt mình làm không nhận được sự ủng hộ của số đông. Chăm lo làm kinh tế khiến đời sống khá giả, nhưng mê mải quá nhiều lại đẩy người ta ra xa nhau hơn, lo cho lợi ích của mình hơn là lợi ích người khác. Có rất ít người sẽ la lên khi thấy một tên trộm đang trộm xe trên vỉa hè hay đứng ra bênh vực nạn nhân trong một vụ va chạm trên đường phố - nhất là kẻ gây sự lại là đám côn đồ, lưu manh. Người tốt im lặng khi họ mất niềm tin, khi họ thấy kết quả của những lời nói, hành động xuất phát từ lương tâm và trách nhiệm lại trở thành sự coi nhẹ, chế nhạo của người khác, thậm chí còn gây ra những tổn thương không đáng có cho chính họ. Quay trở lại câu chuyện của anh thanh niên trên chuyến xe buýt không ít người cảm thấy buồn và xót xa. Xung quanh đó có rất nhiều người đang chờ xe, nhưng đáp lại lời khẩn cầu của anh thanh niên là sự im lặng. Cuối cùng người đàn ông bơ vơ đành phải bước đi với gương mặt tuyệt vọng. Rõ ràng, muốn bắt tên trộm kia không phải là chuyện khó. Tài xế đóng cửa xe lại, yêu cầu tất cả mọi người bảo quản hành lí, gọi điện cho cơ quan chức năng khám xét từng người. Nhưng sao không ai dám lên tiếng? Phải chăng chúng ta không dám bênh vực người lương thiện, phải chăng nỗi sợ hãi cái xấu, cái ác đang giết chết dần lương tâm chúng ta? Xét cho cùng, im lặng vì bất kì lí do nào đi nữa thì đó cũng là biểu hiện của sự tha hóa ở mỗi cá nhân và cho thấy dấu hiệu bất ổn của xã hội. Nói cách khác, khi người tốt im lặng là khi xã hội đang đứng trên bờ vực của sự phá sản những giá trị tinh thần.

Vậy làm thế nào để người tốt không im lặng nữa? Hãy trao quyền và khuyến khích người tốt cất lên tiếng nói của mình bằng cách lắng nghe tiếp thu ý kiến và sẵn sàng sửa đổi theo những ý kiến đóng góp đúng đắn của họ. Hãy đưa ra những chính sách bảo vệ để tránh tối đa những tổn thất mỗi khi người tốt cất tiếng nói.Chúng ta không phải lúc nào cũng có thể đứng lên bảo vệ chính nghĩa, ủng hộ cái tốt điều hay, bởi có thể cá nhân ấy không đủ sức mạnh. Nhưng không có nghĩa chúng ta phải thỏa hiệp với cái xấu, cái ác. Bởi ngay cả khi không đủ sức mạnh để thay đổi nó, ta vẫn luôn có đủ quyết tâm để không đồng tình và không bị nó lôi kéo. Chúng ta đang sống trong một xã hội mà những mối quan hệ với cộng đồng đã trở nên không thể thiếu. Không ai có thể đơn độc trong cuộc sống được, vì vậy, trong quá trình đấu tranh chống lại cái ác, cần xây dựng những hiệp hội của những người cùng chí hướng mục đích để phấn đấu cho sự phát triển chung của xã hội, để người tốt có chỗ đứng và điểm tựa. Khi đó họ sẽ không ngần ngại bày tỏ ý kiến quan điểm của mình. Tất cả những gì chúng ta cần làm là sống dũng cảm, là làm những điều tốt đẹp cho cuộc sống, và để nó tự nhân bản.

Ý kiến của Nhiều anh bạn Ta là một lời cảnh báo nghiêm khắc để cảnh tỉnh con người trước nguy cơ về sự băng hoại của những giá trị tinh thần, biểu hiện những hành vi ứng xử của con người trong đời sống. Có người đã nói: “Lùi bước cho cái xấu cũng là một tội ác”. Hãy nhớ rằng, cái xấu chỉ mạnh khi nó thấy cái tốt dường như đồng tình với nó. Và nó sẽ bị rút hết không khí và tắt thở khi chúng ta nhìn nó với ánh mắt khinh miệt và xa lánh. Đây là một ý kiến thể hiện tinh thần trách nhiệm đối với sự phát triển chung của toàn xã hội. Đó cũng là một thái độ đúng, tích cực, xuất phát từ nhận thức về yêu cầu đối với hành vi của con người trong một xã hội tiến bộ, nhân văn. Khi đơn độc một mình, người tốt sẽ trở nên yếu đuối, nhu nhược và thất bại cay đắng. Họ chỉ đủ mạnh khi họ kết nối với nhau trong một tập thể, trong một xã hội biết coi trọng giá trị nhân văn đích thực của con người. Trước sự im lặng của người tốt, xót xa là điều khó tránh song điều đó là chưa đủ mà ta còn phải hành động, phải có những giải pháp tích cực để thay đổi hiện trạng đó trong mỗi cá nhân con người và toàn xã hội.

Mỗi chúng ta luôn mong muốn xây dựng một xã hội ngày càng tốt đẹp hơn, mà ở đó con người được sống trong yên vui hạnh phúc. Hãy coi câu nói của Nhiều anh bạn Ta là một bài học, hãy xắn tay áo lên và hành động ngay từ hôm nay, bắt đầu từ những việc nhỏ bé nhất mà chúng ta có thể. Ta tin rằng điều đó không phụ thuộc vào tuổi tác, mạnh yếu hay giàu nghèo, mà bất kì ai cũng làm được. Đừng bao giờ thỏa hiệp và làm ngơ trước cái xấu, các con cháu ta nhé!